2021-07-18 15:25:07
法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华, 不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品, 前十四品是说一乘之因, 后十四品是说一乘之果; 也可说前十四品是开权显实, 后十四品是开近显远,都是说最上乘法。这部妙法莲华经浅释, 是由宣化上人在美国万佛圣城重要的经典讲经, 以最浅显的方式, 解释经中的每一字句, 非常适合初中级学人藉由此经浅释, 一窥法华经成佛之殿堂。本刊大致分90期连载，敬请积极参学，人人具足圆满智慧。
序品第一（1）
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《妙法莲华经》有二十八品，第一品是〈序品〉，叙述这部经的因缘。本来所有的经，第一品不叫〈序品〉，可是只有这部经《法华经》特别有这〈序品〉
Ａ1 序分 Ａ2 正宗分 Ａ3 流通分 Ａ1 分二
Ｂ1 通序˙通叙迹本二门˙六种证信序 Ｂ2 别序 Ｂ1 分三
Ｃ1 标信与闻 Ｃ2 时主及处 Ｃ3 众成就
今Ｃ1
如是我闻。
如是我闻：如是，是信成就；我闻，是闻成就。如是的法，才可以信；不如是的法，就不可以信；所以“如是”就是信成就。凡是佛所说的经典，都有六种成就：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。
我闻，是闻成就。这个“我”，是什么我呢？有凡夫的假我、外道的神我；这个“我”也就是假我，不是真我。我闻，本来不是耳朵闻为什么说我闻？因为“耳”只是身体的一部份，“我”是身体的总称，所以阿难就说“我闻”。
“如是我闻”这四个字，有很多种的意思：
（一）断众疑。阿难结集经藏的时候，初登法座，感佛相好──感现身体和佛的身体一样；所以大众就顿起三疑，起了三种疑惑。
第一种怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们，，又来讲经说法了！以为是“佛重起来”，重新回来讲。
第二种怀疑：又有的人怀疑，说一定是他方佛来到这地方来了。
第三种怀疑：大家说，现在阿难已经转身成佛了，要不然他怎么会有三十二相、八十种好这样的相好光明，有如此的紫金光聚？
可是，当阿难登到法座上，一讲“如是我闻”这四个字来，三疑顿息，这三种怀疑统统都没有了！这一切的罗汉、菩萨、声闻、比丘，才知道了！如是，是指法之辞；阿难说：“如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，不是我自己来说的。”
（二）遵佛嘱。遵，是遵从。佛入涅槃的时候，吩咐阿难，一切经典的前面，都应该以“如是我闻”这四个字。所以阿难就依照佛的命令，在结集经藏时，首先说“如是我闻”这四个字。
（三）息争论。怎么息争论呢？因为阿难在佛的弟子中，是最年轻的；如果他不用佛的名义，不说“这部经典，我是听佛说的”的话，那么大家就争了！你可以讲，我也可以讲，互相就争论不已。阿难说这部经典是佛所说的，一切的大众，无论是年纪老的、中等的，或是最年轻的，也都没有话讲了；为什么？因为经典是佛说的，不是阿难自己作出来的！所以用“如是我闻”这四个字来表示，息大家的争论。
（四）异外道。外道经典的前面，都用“阿欧”两个字；“阿”是“无”，“欧”就是“有”。为什么用这两个字？因为外道说一切的万法不是“无”、就是“有”，不是“有”、就是“无”。佛所说的经典，用“如是我闻”为开始，和外道那种“有头无尾、有尾无头”，“不是无、就是有，不是有、就是无”不同。
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住；四念处，就是身、受、心、法。
（一）观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看！两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的；两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了；两个鼻孔，就有鼻涕；口里就有黏痰、唾沫。这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔；这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法；多贪，贪什么？就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫；怎么制止？就是观身不净。再好的美貌男女，也都是不净的；既然不净，又有什么可贪恋的？所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着；不会贪着，就没有那么大的淫欲心了！
（二）观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界？恶的境界？你有所领受，就摇动你的心；心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦；又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界；在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉；没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
（三）观心无常。人的心，是后念生，前念就灭；前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法；
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”；于“我”和“我所”是没有的。在《》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执；你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执；一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍；有挂碍，就有颠倒；有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我；“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢？
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法，就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛；佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过；那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢？
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过；可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现；权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的；，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的；，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的，他也能完全记得。
Ｃ2 时主及处
一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
一时：就是时成就。“时”因为没有一定，如果要说某年某月某日某时，在印度的时，跟中国的时就不相同。因为历数的关系，在以前，大约每一个国家，都单有它的年月日时，不相同的；若说是在什么年月日时，未免就要考古家费很大的脑筋去研究。所以在翻译时，就说“有这么一个时候”；哪一个时候？。
佛：是主成就。佛，是半梵语，具足说就叫“耶”，又叫“布达耶”。中国人习惯愿意省文，就单单说一个“佛”字。中国人，人人都认识这个“佛”字；可是你叫他讲这“佛”字的意思，人人都不会讲。
佛，在中国本来没有这个字，是后人造出的这一个“佛”字。佛者，觉也，就是觉悟。觉有三种：
（一）本觉：本来的佛性就是觉悟的，也不需要经过修行。
（二）始觉：方才开始觉悟。好像我们本来有佛性，人人都可以成佛；但没有觉悟，这只有本觉，而没有始觉。我们发心想要学佛法，研究的道理；这一开始的时候，叫始觉，开始觉悟了。
（三）究竟觉：开始觉悟后，一天就比一天觉悟得多一点；好像听经，我们听一次经，就多明白一点佛法。一天就明白一点，十天就明白很多了；等到有一天，就完全把佛法都明白了、了解了！你完全明白的那个时候，也就成佛了；你成佛了，这叫究竟觉。
又有三种的讲法，就是自觉、觉他、觉行圆满。
（一）自觉，就是自己觉悟。自觉和凡夫就不同了；凡夫是不觉，他没有觉悟。什么人叫自觉呢？是二乘人，就是声闻、缘觉。所以这二乘的小乘人，只能自觉，而不能觉他。
（二）觉他，就是菩萨。二乘和凡夫不同，菩萨和二乘又不同。怎么叫觉他？就是我自己觉悟这个道理了，我把这道理发扬光大，把所觉悟的道理，去向每一个人讲说，愿其他的人统统都觉悟了，这叫觉他。这是菩萨自利利他，自己得到利益了，又要以这个利益，去利益一切的众生。二乘的人就不是这样，他只知自利，而不知道利他；只知道我自己明白了，不管其他的众生，所以叫这二乘人是自了汉。佛骂这种二乘人叫焦芽败种，因为他不会令佛法发扬光大，就等于已经生出的芽又乾了，不生了；虽然是种子，种到地里，但这种子坏了！
（三）觉行圆满。菩萨虽然能觉他，而没能觉行圆满；觉满，就是“佛”了，所以这和菩萨又不同了。佛是“三觉圆，万德备”，这三种的觉悟都圆满，所有一切的德行也都完备了，所以就成为佛。
这位佛是指谁呢？，在印度出生，是净饭王的太子，名字叫悉达多；十九岁出家，三十岁成佛，说法四十九年，。阿难比佛小三十岁，二十岁才出家；所以佛说法，他听了二十九年法。以前二十年所讲的，佛用神通力，秘密地向他宣说；阿难一历耳根，永远都不会忘。所以结集经藏时，阿难把佛所说的经典，都清清楚楚的记下来。
住王舍城：这个“住”，有的经藏就讲“在”，讲“佛在王舍城”。“住”就是“在”，“在”也就是“住”；佛在王舍城的东北方，在舍卫国里。舍卫国是梵语；翻译为“丰德”。丰，是说这个国家，所谓“人有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德”。五欲，是色、声、香、味、触这五尘，也就是财、色、名、食、睡这五种；这国家，五欲的境界非常丰富。多闻，人欢喜读诵书；解脱，很自由的，无拘无束的。所以这国家，就叫丰德。
耆阇崛山中：耆阇崛山，也就是灵鹫山；因为山形犹如一只鹫鸟；灵鹫，这是一种灵鸟。
“一时”是时成就，“佛”是主成就，“王舍城耆阇崛山”是处成就，“与大比丘众万二千人俱”是众成就。在其他的经典多数是说“一千二百五十人”，可是在法华会上的人特别多，有万二千人俱。
Ｃ3 众成就 分二
Ｄ1 列众 Ｄ2 总结众集 Ｄ1 分三
Ｅ1 声闻众 Ｅ2 菩萨众 Ｅ3 八部众 Ｅ1 分二
Ｆ1 比丘众 Ｆ2 比丘尼众 Ｆ1 分二
Ｇ1 无学众 Ｇ2 有学众 Ｇ1 分三
Ｈ1 举列标数 Ｈ2 明位叹德 Ｈ3 列名总结
今Ｈ1
与大比丘众万二千人俱。
大比丘：就是将要证果成阿罗汉的比丘，所以谓之“大”。
什么是比丘？比丘具足三义，是多含不翻，所以就仍然保留“比丘”这个名词。这三个意思，都是什么？
（一）乞士。就是要饭的人。因为比丘不立烟炊，自己不做饭吃；在佛制比丘，有的日中一食，有的过午不食，这也是行头陀行。每天到吃饭的时候，就托着钵去乞食──到每一个门口化斋饭；一般的在家人，就布施斋饭给这些个比丘，所以叫乞士。
（二）怖魔。令魔王恐惧。什么叫怖魔？出家人受比丘戒时，三师七证问：“汝是丈夫否？”答：“是丈夫！”问：“汝已发菩提心否？”答：“已发菩提心！”在羯磨问答的时候，你这一说“已发菩提心”，这时就有地行夜叉传话给空行夜叉，空行夜叉又转报到六欲天的天魔那地方去，说：“人间又有某某人出家了！佛的眷属又增加了，我们魔王的眷属就少了！”这样一报告，魔王就生出一种妒忌心，就恐怖，所以又叫怖魔。
（三）破恶。就是破烦恼恶，破无明恶，破贪瞋痴三毒的恶。
比丘具足“乞士、怖魔、破恶”这三个意思。
众：就是大众，很多人在一起。多少呢？万二千人俱：有一万二千人这么多的比丘在一起。这“比丘众万二千人俱”，是众成就。
“比丘”是表位，表明了这是声闻的位子；下面要讲的，是“叹德”，赞叹德是什么程度。所以在每一部经的前面，都有信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。有这六种成就，佛才说法；如果这六种有一种不成就，就不能说法。为什么？譬如我们现在讲经，要有人听，先要有众成就。有人听了，如果没有个地方，又怎么听呢？地方也有了，可是要有真正明白佛法的说法主来讲经说法；如果单单有人听和有地方，而没有人说法，。
说法的人也有，也有人听，也有地方，你又要有个时候。你若没有个相当时候，譬如七点到九点这个时候──也是不成就的。人有了，地方也有了，说法的人也有了，时候也有了；那我不听！你不听，这“闻成就”就没有了。你想听，这闻成就就有了。可是虽然听，不相信，他都不知道这个法师讲来讲去讲的什么？都不知道他所说的是真的、是假的？这不信，也就信不成就了。“哦，这法师讲得井井有条，我听得是津津有味，愈听愈想听，听得我这耳朵都流出油来了！”总想要听！相信了，这就是信成就。
现在我们讲经也有六种成就。第一，你要信；你若信，才能听；你若听，又要有个时候；有个时候，又要有个讲经说法的法师、又要有个地方，和大众聚在一起。这六种成就，缺一不可的。
Ｈ2 明位叹德
皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。
皆是阿罗汉：和这一些大比丘众，有万二千人这么多，这是说这个“数”；皆是阿罗汉，这是叹德。叹是赞叹，德是道德，这是赞叹阿罗汉的道德。皆是阿罗汉，“皆”当“全”字讲，全是阿罗汉。
阿罗汉是梵语，也是和“比丘”一样有三种意思。比丘是阿罗汉的因，阿罗汉就是比丘的果；在因中做比丘，修证果了，得阿罗汉。
（一）应供。在因地时，比丘是乞士，就去要饭；在果地时，阿罗汉是应供，是应人间和天上的人的供养；也就是人间的人和天上的人，所应当供养的。也叫供应，就是应当去供养其他的比丘。佛住世的时候，一切的比丘、一切的人，都要供佛；佛有一次，就变成一个修道的人，又去转供养其他的比丘，这叫供应。
（二）杀贼。杀什么贼？杀无明贼，杀烦恼贼，杀眼、耳、鼻、舌身、意这六贼。你若证到阿罗汉果程度上，阿罗汉就把它们都杀了。那么，是贼要杀，不是贼，杀不杀呢？也杀！不单杀贼，而且杀不贼，所以叫杀贼。怎么不贼也要杀？因为在小乘声闻、缘觉认为是不贼的；到菩萨的境界上，这还是贼！所以在罗汉说来不是贼，在菩萨佛的境界上，这还是贼！所以也杀不贼。
（三）无生。没有生，也没有灭。证到四果阿罗汉，悟无生法忍，在三千大千世界，不见有一点点法能生，；这种境界，说也说不出来，讲也讲不出来，只可忍受于心，所以叫无生法忍。
罗汉有四个阶级：有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。
初果阿罗汉又有一个名称，叫须陀洹果；这须陀洹果，是罗汉的初步。证得初果的罗汉，生死还没有了，这叫见道位，这是第一个果位。须陀洹是梵语，译为入流，就是入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。
六尘，就是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；证得初果的人，不入色声香味触法，他就有一种定力。怎么样子呢？色不能摇动他的心，无论是美色，或是不美色，再好的美色当前，他也不动心的；这是对于色尘他不摇动，不入这个色尘。
声尘呢？一般人欢喜唱歌、听音乐，听好的音声；证初果阿罗汉的人，善声、恶声、好声、坏声、是声、非声，无论什么声音，他也不摇动了；不为声尘所转，而能转这个声尘。
香尘，有的人欢喜闻一股香味，闻到香味，他就欢喜；遇到臭味，就不欢喜了，这都叫被香尘所转。你有一个欢喜，有一个不欢喜，这就有了爱憎心；有了爱憎心，这就被香尘所摇动了。
舌尝味道，吃了好的滋味，就欢喜吃多一点；不好的滋味，就不欢喜吃，这又被味尘所转。证到初果的阿罗汉，香尘、味尘不能转动他的心。
触，我们一般人都贪图触尘，乃至于男女这种情爱，都是对触尘没有看破；所以自己的身体，就要接触另外的触，这是没能转这个触尘。证到初果的阿罗汉，不为触尘所摇动，也不贪美好、也不贪华丽。
第六，就是法尘；法有种种的法，你有所执着，这也是尘；阿罗汉对法尘，也不执着。这是初果的阿罗汉有这种境界。
说是某某人证了果了，得了道、开了悟，你试一试他。给他做一样最好吃的东西，再做一种最不好吃的东西，你看他选择哪一种吃？不过你不要被他知道；你若被他知道，他知道你是试验他，他矫揉造作，就欢喜吃不好吃的。那么他欢喜吃不好吃的东西，这也是被香尘所转、味尘所转。为什么呢？他本来欢喜吃好东西，他知道你是试验他，就故意吃不好吃的东西，这叫矫揉造作；这是一种假面具，不是真的。
他若不为香尘、味尘所转，他没有什么选择；好的、坏的一起吃，吃一点好的，也吃一点坏的，没有分别。这证明这个修行人，是有一点工夫；但是一定说是证到初果，这还谈不到的。证初果的圣人，那是有证据的；不是随便谁都可以说我证了果了、我开了悟了，不可以的。
二果阿罗汉，叫斯陀含果。斯陀含是梵语，译为一来；如果不向前再去修，还要一来天上，一生人间，所以二果是一来果。初果，还要受七番生死。
三果阿罗汉，叫阿那含果。阿那含是梵语，译为不来，不再来欲界受生死了。
初果是见道位，二果、三果是修道位，这还要修；四果阿罗汉是无学位。无学，就是不需要再学习了；证到无学位，就是生死了了。什么生死了了？分段生死了了；可是变易生死还没有了。现在略解释这两种的死：
（一）分段生死。我们这个身体每一个人都有一份，每一份都有它的段落，这是这个身体的分段生死。
（二）变易生死。在你的心念里，前念灭、后念生，后念灭、后念又生；这生灭、灭生，就是变易生死。阿罗汉变易的生死还没有了，要到菩萨的境界上、菩萨的地位上，这变易生死才会了断。
证到四果阿罗汉，他的神通变化，有一种不可思议、微妙难言的境界。他所有的神通，和外道的神通，是完全不同的；他有五眼六通，可以踊身虚空。虚空，什么东西也没有，他可以站在虚空里，又可以在虚空里走路、打筋斗，头向下、脚向上；他的身上边可以出火、身下边可以出水，飞腾变化。总之，在虚空里，他有十八变。因为他有神通的关系，所以在里就列入四圣之内；四圣，就是佛、菩萨、声闻、缘觉这四法界。
以前有位罗汉，他收了一个徒弟；有一天，他带着这个徒弟出去。他这个徒弟一路上，背着衣单、行李，心想：“行菩萨道是最妙、最好的，我一定要发心行菩萨道，来帮助一切众生！”徒弟这样想，这位罗汉就知道了，哦！他现在发菩萨心了，我现在只是个罗汉，我应该背行李走，减轻他的负担。就向他徒弟接过衣单，说：“你交给我了！我来背这个衣单！”徒弟就把它交给师父了。
走了走，徒弟就想：“哦！舍利弗行菩萨道，就遇到有人向他来化眼睛；化了左眼，又说不对，要的是右眼。唉！菩萨道是不易行的，我不要行菩萨道，去修罗汉这种法，自己帮助自己好了！不管人！”他师父这个罗汉一看，啊！本来他回小向大，现在他又回大向小，又，向后转了！于是乎说：“这东西还要你背着，我不能拿这个东西了！”他徒弟就接着了。
背着走一走，他的菩萨心又发起来了，又回小向大了；这位罗汉又向他要衣单。这徒弟就说：“您等等又要背，等等您又交给我，现在您又要拿回去。为什么您这样子？您不怕麻烦吗？我背着好好的，您又要！”
罗汉就说：“你一路上，你先发了菩萨心，回小向大；我是个行罗汉法的，所以这个衣单，我应该自己拿着。那么等一等，你又回大向小，又不行菩萨道了，要修罗汉法，所以我把这衣单又应该交给你；现在你又发了大心，我又应该来负担衣单！”
这个徒弟一听，哦！师父真是有点来历！于是就发菩萨心，行菩萨道。
罗汉是有神通的，他这种神通，是无入而不自得的。在阿难结集经藏的时候，因为他没有证得四果，没有得到漏尽通。结集经藏的人，大家开会先讲明了，都要证得四果阿罗汉，；而阿难只证得三果，所以大家就把他放到门外边，不准他进来。
他就着急了：“这怎么办？所有佛所说的经典，我都记得；现在我没有证得四果阿罗汉，！这怎么办呢？”就在这一着急的时间，呵！他即刻证得四果阿罗汉了！阿难就在外面大声说：“我现在证得四果了！你们可以开门让我进来了！”
在里边的这些大阿罗汉就说：“哦！你若证得四果阿罗汉，何必要开门才能进得来呢？你从锁匙的窟窿里，就钻进来了嘛！”这么一说，阿难就想：“对啊！我是不要开门，就可以进去！”于是他就用神通进到门里面去。你看！证得阿罗汉果的人，进来是不用开门的；若要开门才可以进得来，他说他证得阿罗汉，你就证明他是讲大话，是说假话、打大妄语。所以阿难结集经藏的时候，被人家关到门外一次；这不是那么容易的！
证得四果阿罗汉，才能诸漏已尽：诸漏，不是一种漏；有多少种呢？往多的说，有八万四千种。有八万四千烦恼，就有八万四千的漏；烦恼，就是“漏”。你愿意生烦恼吗？那就是向下漏了；漏到什么地方去？
漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病，都叫漏；所有你的欲心，都叫漏。你欢喜吃好东西，这是漏；你欢喜听好声音，这是漏；你欢喜住好房子，这是漏；你欢喜睡个好床铺，这是漏；你所愿意的、所贪的，这都叫漏；你所放不下的，这都叫漏。
你看！你放不下的东西有多少？这一些个漏，就好像在一个瓶子里，底下有个窟窿，你装多少水，就漏多少；你的功德不能存住的！你做了一点什么功德，它就漏出去了一点；你做多少、漏多少，总是保持不住。
我们人的身体，是有漏的身体；眼睛也是漏，耳朵也是漏，鼻子也是漏，口也是漏；大、小便利，也都叫做漏；你心里头打妄想，这都叫漏。这诸漏是太多了，数不尽那么多；总起来说有八万四千，那不止八万四千那么多。诸漏，就是所有你大的习气、小的习气、大的毛病、小的毛病，一切的怪习气、坏习气，都叫漏。
再说浅近一点，你欢喜抽烟，这是漏；欢喜喝酒，这是漏；欢喜赌钱，这是漏。欢喜去找女人，这是漏；女人欢喜找男人，一样也是漏。不是说男人有漏，女人就不算，女人漏得更多；再说明显一点，你保持不住你的精、气、神，这都叫漏。女人到每一个月，就有她的月信来，这也叫漏。男女这个根，不能停止淫欲，这叫最大的漏。所以这个漏是太多了！
可是这些个阿罗汉，诸漏已尽；尽，就是了了、没有了。这个“已尽”，并不是说“漏尽了”，而是“没有漏了”；所以你们看经文，要特别清楚这个地方，不是说漏得没有了，就叫漏尽；不是的，而是已经完全没有漏了，根本就不漏了，这才叫漏尽。所谓“漏尽通”，要证得四果阿罗汉了，才能得到漏尽通；你没有证得四果阿罗汉，是得不到漏尽通的。漏尽通，就是诸漏已尽；现在这些一万二千大阿罗汉、大比丘众，都是诸漏已尽，没有一点毛病了，这一些个都是圣人了。
无复烦恼：这一些个大阿罗汉、大比丘，因为已经都得到漏尽通了，所以就没有烦恼。如果不得到漏尽通，烦恼还会有的；所以说“无复”，就是不会再有。他所作已办，不受后有；生死都了了，所以没有烦恼了。
烦恼究竟有多少呢？总起来说，有八万四千种那么多的烦恼。八万四千种烦恼，那是太多了！我们再把它收回来，总起来，就是一个无明；这一些个烦恼，都是从无明那儿生出来的。
无明生出来的烦恼，再有三种；是什么呢？这三种的烦恼，叫三毒。这三种的毒药，把我们所有人的佛性都给盖住了。我们由无始以来到现在，所以没有成佛的原因，就是因为有这三种的烦恼；这三毒把我们毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复我们本来的面目。
这三毒是什么呢？第一，就是贪；第二，就是瞋；第三，就是痴。
（一）贪。讲起这个贪心，是贪而无厌；不论什么，就希望多一点，希望把人家的物质贪为己有。这个贪，每个人有每个人的贪法──在国家，就有国家的贪；在个人，就有个人的贪。在国家，这一些个当政者，总想吞并其他国家，作为自己的土地，这是国家的贪。个人的贪，贪一切的财产；一间房子不够，就想买两间；两间不够，就想买三间；三间又不够，就想造一个摩天大厦；标奇好异，总想胜过其他的人。
“啊！你看！我所有的财产，比任何人都多！”可是比别人都多，这生命也没有保持得住；你钱再多，也不能把生死停止，也不能向阎王爷行一点贿赂，使令你永远都不死。这不可能的！这个贪心，把本来很聪明的人，给毒得变成糊涂了；本来是个好人，给毒得也就走到坏的路上去。
（二）瞋。这个瞋心，也不容易把它给改了。所谓“星星之火，烧去功德之林”，“千日打柴一火焚”；你虽然做了很多的功德，可是有的时候，一发起脾气来，就把你这功德都给烧去了！
怎么叫供养三宝呢？你面上没有一种瞋恨的心，这就是供养三宝；所谓“面上无瞋供养具”，你对佛欢欢喜喜的，这也就等于供养佛了！你若供养佛、供养三宝，把面孔板起来，发很大的脾气，你就再好的供养，佛也不会高兴的；为什么？你发脾气来供养佛，佛是不会接受的。“口里无瞋吐妙香”，这口里头，若没有瞋恨的言语，就是不骂人，这就等于有一股香气出来。“心里无瞋是真宝”，再没有瞋恨心，这才是真正的宝贝。这瞋心讲起来，是很不容易把它降伏的；《》上说“降伏其心”，就是降伏烦恼，也就是降伏妄想。
（三）痴。瞋和贪，人很容易犯，但是也很容易发觉；唯独这个痴心就是在里边，不容易露出来。痴，是愚痴，就是认理不清；认一切的事理不清楚，以是为非、以非为是，讲黑作白、讲白作黑。这种痴心的人，他有一种妄想心：
好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆；
大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。
“好花常令朝朝艳”，这花开花谢，是万物一种自然生灭的道理；他欢喜这个花，就想：哦！这花要是天天开得那么鲜艳、开得这么美满，那多好呀！我天天都可以看这个花。
“明月何妨夜夜圆”，他欢喜赏月，八月十五的月圆了，月光就这么亮！你说，要是每天晚间，都有这么圆的月亮，都有这么明的月光，这有多好呀！每天晚间，我可以赏月；怎么到时候，月又不圆了，也没有光明了？啊！真是讨厌！可是你说怎么样呀？欢喜赏月的人，愿意这月是圆的、光是亮的；偷东西的人，他的心理就不同啦！他就想：我今天想去偷东西，可惜这月光这么亮，令我也没有地方躲藏。他认为是讨厌，他想要黑夜、没有月光；那欢喜赏月的人，就欢喜月光。
“大地有泉皆化酒”，好喝酒的人，就想了：哦，现在我喝酒，就要用钱来买酒；有钱，才可以买醉。如果世界上所有江、河、湖、海，所有水都变成酒，那可就方便了！我也不用钱，想喝的时候，到那儿取了就饮。这也是一个愚痴的妄想！
“长林无树不摇钱”，这贪财的人，若做工去赚钱，他觉得会很辛苦才能赚得钱；所以他就想：“这天地间所生的树，每一棵树的树叶子，都可以作为天然的钱；我如果要用钱的时候，就到树上去摘。这有多方便！”这也是一种愚痴的想法，根本不可能的，但他要这样想。
我以前讲过，好像没有读过书的人，就想得到博士学位；没有种田的人，到时候就想要收榖；这也是一种愚痴的心理。你也没有修行，就想要成佛，这也是愚痴到了极点！你也没有修行、皈依三宝，都没有经过这种手续，就想成佛？岂有此理！
我们每一个人这三毒，竟把每一个人支配得颠颠倒倒、糊里糊涂的，脑筋也不清楚，智慧也都不现前。那么怎么样才可以呢？就不生贪心、不生瞋心、不生痴心，要“息灭贪瞋痴，勤修戒定慧”。
谈到这个戒、定、慧，什么叫戒？什么叫慧？什么又叫定？
（一）戒：就是止恶防非，就是治你的贪心。贪心，就会生出一种恶念，去贪不应得的财物；为什么生出这种的贪心？就因为不懂戒。戒，就是止恶防非，叫你知足、知止，不要妄贪；你知道守持这个戒律，就可以把贪心给打败，战胜了贪心。
（二）定：就是定力。你若没有定力，就会有瞋心，看人也不对，看事也不对。有什么事，也认为不对；看所有的一切人，都不对；也没有人，也没有事，自己看自己，也不对，对自己也发起脾气来。甚至于自己对自己发脾气还不算，自己就打自己；左打一个嘴巴；他自己想：“我这右边嘴巴也要打一下，不然它会吃醋。”
什么叫“吃醋”？这是中国一个很有趣的公案。在唐朝有个皇帝，他有一个大臣；这个大臣就怕老婆，怕得很厉害。怎么样厉害法？晚间回去一晚了，她就叫他在床前跪着。本来做大臣的见着皇帝，要叩头跪皇帝；他回去晚了，还要跪他太太。他太太什么时候说“起来”，他才敢起来；若不下“圣旨”，不讲这一句话，始终不准他起来。
这大臣和皇帝非常之好，于是把这种情形告诉皇帝；皇帝说：“我有法子可以治你的太太，让她以后不管你！”“皇上您有什么法子呢？”“你不要问！我一定有法子，我帮你管一管你的太太！”于是皇帝就下一道圣旨，宣这位大臣的太太到宫中；这位“母老虎”，好像老虎一样的太太，到宫里去，皇帝就对她讲：“你啊！为什么你的丈夫回去晚一点，你就叫他在床前跪着？这样子是不对的！况且他没有和其他的女人有不清楚的事情！你以后如果能改过，不管你丈夫的话，就没有事，我现在赦你无罪；假如你以后还要管你的丈夫，不给他自由，那我这里有一碗毒药，你就要把它喝了，我就叫你死！”
你说她怎么样呢？这个女人真是勇气十足的，非常的勇敢，说：“那好！我愿意现在就死在您的面前！”于是拿起这一碗毒药，就喝了。原来这并不是毒药，是一碗醋；皇帝故意说这一碗醋是毒药，看看她敢不敢喝。这个女人特别勇敢，不加思索就喝了！宁可死，也不愿意不管丈夫；结果幸亏是一碗醋，喝到肚里头，不过酸溜溜的酸一阵而已，并没有生命的危险。
所以由此之后，中国就留下“喝醋”这一个公案；这意思就是：太太管丈夫，管得特别厉害，就是宁可死，也不愿意放弃她的丈夫，一定要管的。那么有脾气的人，没有旁人，他自己对自己过不去，自己打自己。为什么？因为他脾气太大了，没有旁人好打，就打自己。为什么打自己？就因为他没有定力！所以就要修定。
修定的人有定力，就不会有瞋心；为什么你有瞋心、有脾气、有那么大的火？就因为你没有定力。
（三）慧：为什么你愚痴？就因为你没有智慧。一天到晚就打妄想，把这心支配得不得休息；就因为没有智慧，所以什么事情也就认不清楚。有智慧的人，所谓“事来则应，事去则静”，什么事情来了，我就应付它，把这事情做过去；事情去了，没有事情，就叫这个心休息，不要总支配它。所谓“心为形役”，不要这个心总做身体的奴隶。为什么？就因为你没有智慧，不能够支配这个身体，而被身体来支配。你若有真正的智慧，一切的事情来了，能迎刃而解──好像拿一把快刀似的，无论什么东西来了，这把快刀的刃太锋利了，它就挡不住了！这叫做“迎刃而解”，就把这个事情解决了。
我们学佛法的人，对于一切的事情，都要认清楚。今天我听果章教我们学中文，说：“不明白佛法的人，就是最愚痴的；明白佛法的人，就有智慧了。”这真是格言，真是讲得很有道理的话！那么我们有智慧的人，就不会愚痴；愚痴的人，就没有智慧。
我再告诉你一句真话：那个愚痴，你知道是什么？就是智慧！“那这一讲，可把我讲糊涂了！愚痴就是智慧，智慧就是愚痴？那为什么还要学智慧，又不要愚痴呢？”我这个说法，你不要把它又笼统起来。我说的这个，是“愚痴的本体”，就可以变成智慧；不是说离开这个愚痴，而另外去找智慧。这个智慧，本来就在你的愚痴里边的，你没有能会用它。你若会用它，就是智慧；不会用，就是愚痴。重点在这个地方！
这个定，也就是瞋；瞋，也就是定。你若真想要有定，就在这个瞋里，就可以把它变成定力；你若真想持戒，就是在贪上，也就会变成戒，而不是向外去找的。这些都是在你自性里边，你会用它，就是戒、定、慧；你不会用它，就是贪、瞋、痴。妙，也就在这个地方；你不明白，也就在这个地方。
逮得己利：“逮”当“及”字讲，就是“到”的意思。逮得己利，就是到得到他自己利益的程度上了；怎么得到他自己的利益呢？这些阿罗汉因为“诸漏已尽，无复烦恼”。
我们人为什么不得到自己的利益呢？就因为随得随失，都漏出去了；那么现在没有一切的漏，又没有烦恼，这时候才叫得到自己的利益。真正的利益是什么？自己真正明白了，就是得到真正的智慧；没有智慧的人，那他没有得到真正的利益。得到智慧，证阿罗汉果，这才叫得到自己的利益。己利，就是自己觉悟了，也就是所谓的自觉，也就是自利。你再能以自己觉悟的道理，去教化一切众生，这就叫利他，也叫觉他；所以自利利他，自觉觉他。现在这一些个大阿罗汉都自觉了，而没有能觉他，所以只有自得己利，没有利他。
尽诸有结：尽，是没有了；什么没有了？“诸有”的“结”。什么叫诸有结？就是欲界有、色界有、无色界有；这三界，又叫三有。这三界、三有，分开来说，有“二十五有”。三界二十五有就是：
四洲四恶趣，六欲并梵天；
四禅四空处，无想五不还。
“四洲四恶趣”，四洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。四恶趣，就是阿修罗一趣、地狱一趣、饿鬼一趣、畜生一趣，这个地方是最坏的，所以叫恶趣。怎么叫“有”呢？就是它有业可造，就是有这种罪业。这八个，都在欲界里头。
“六欲并梵天”，是欲界六天和色界的大梵天。这就有七个，再加上四洲四恶趣，一共十五个。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。
“四禅四空处”，四禅天，就色界的初禅天、二禅天、三禅天和四禅天。有不明白佛法的人，说他到了初禅、二禅、三禅、四禅了，以为这就是不得了了；其实这还在三界二十五有里边，根本就谈不到有什么好处，对于修道上，那远之又远。可是有一些糊涂师父就告诉人说，这是最高的一种境界了。好像无闻比丘，以四禅为四果，他到了四禅天，以为证四果；然后他堕落时，就毁谤佛：“佛说证四果就没有生死了，我现在怎么还要堕落？”他这一毁谤佛，更堕到四恶趣里边去，永远都出不来；而且不只他一个人堕到地狱去，他还有几万万那么多的徒弟，都跟着他跑到地狱去了。所谓：
懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟往里拱。
徒弟也跟着师父到地狱去，师父问徒弟：“你来到这儿干什么的？”徒弟就说：“师父，你来到这儿来了，我当然也跟着你来嘛！”
师父一听：“哦，我怎么把徒弟都领到地狱里来了？”他自己也不晓得怎么来的。你说这真是！这些徒弟真是最爱惜师父的了，他师父到地狱里，他就跟着去；真是很可怜的！
四空处，就是无色界的空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
“无想五不还”，是色界的无想天和五不还天；五不还天，是他那一个天叫五不还天，不是五个天。
四洲、四恶趣，这是八个；六欲并梵天，这就有七个；四禅、四空处，这是八个；再加上无想天和五不还天，这合来是二十五个，这是二十五。
尽诸有结，就是超出三界了，不在欲界、色界、无色界里边，所谓“超出三界外，不在五行中”，这样才是真正了生脱死。
心得自在：这时候，这些大阿罗汉们心里快乐无边；自在，就是快乐。再没有那么自在，再没有那么快乐了！所以观自在菩萨，为什么叫做“观自在”？就是坐那儿，一天到晚都是快乐的，非常自在，一点烦恼也没有了，心真正得到自由了！得到真正的智慧，所以非常的快乐。这种快乐，是内里边真正的快乐；不是故意矫揉造作，好像呵呵哈哈──那么快乐。真乐在其中，不是在外边。
你不要以为一天到晚呵呵哈哈，就是快乐了，那简直是烦恼！那简直就是颠倒！为什么？你见到你所欢喜的事情，你就被欢喜的境界所转动；你跟本就没有定力，被这个欢喜的境界一转动，就哈哈哈──。这有什么真正的快乐？没有的！所以这是颠倒。
Ｈ3 列名总结
其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿 [上少下兔] 楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗，如是众所知识大阿罗汉等。
其名曰：是谁的名字呢？就是阿若憍陈如等二十一位尊者。。
阿若憍陈如：是五比丘其中的一个，是佛最先度的弟子。佛在菩提树下，夜睹明星而悟道；悟道之后，他就观察，我应该先度谁？世间上这么多人，谁是我最先应该度的呢？因为佛成道了，三叹奇哉：
奇哉！奇哉！奇哉！
大地众生皆有佛性，皆堪作佛。
，都可以作佛，并没有说“一切众生就是佛”；可是一些后世的徒，或者不是徒，是冒充的假徒，就说“人人都是佛！”他认为人和佛根本就没有区别。这是“以盲引盲，瞎人天的眼目”，把人间的人眼睛也都给瞎了，把天上的人眼睛也都给瞎了。
，就以妙观察智这种的智慧来观察，谁是应该先度的？“哦！憍陈如等在鹿野苑这五个人，应该先度！”因为这五个人在过去生中，专门来破坏、。在过去无量劫以前，他们一起发心修道的时候，；有的时候打他一顿、骂他一顿，有的时候吃他的肉，或者喝他的血。你看，这厉害不厉害？
，虽然这五个人打他，不但不起瞋心，反而发愿说：“啊！你们真是帮助我修道啊！如果我将来能成佛，我发愿一定要先度你们！你们现在对我不是不好吗？我对你们更应该好一点！，他也就发愿：“你们现在骂我不是吗？我不瞋恨你；不但不瞋恨你们，我成佛之后，我首先要度你们！”就发这个愿。
你看，这要是我们，你打我一拳，我一定回敬你一拳；你踢我一脚，我也回敬你一脚。，而且还一定要用好心来对待他。有的时候，这五个人结一个小党派，说：“我们现在没有肉吃，你这么修行，可以把你身上的肉割一点出来，给我们几个人吃一吃啰？、最厚的肉割下来，给这五个人吃。
这五个人一边吃、一边骂：“你这个肉，这么不好吃，一点都不香！狗肉都比这个好吃呢！最好吃的是猪肉、牛肉、羊肉。哼！你虽然给我们吃，我们都还不愿意吃呢。”说不愿意吃，但是都吃到肚子里去了；结果吃了他的肉，还骂他。，本来想供养他的肉，感化他们五个人回心向善、改过自新的；谁知道他们一边吃肉，一边骂他。你说这要是普通的人，那气得发火了：“我现在给你肉吃，不是在外面买的肉，是在我身上割下来的！你吃，你还骂我！”
，“好！你们吃了我的肉，不是吗？将来我修行成佛了，我一定先度你们成佛；因为你们吃我的肉，我这个肉，就是佛的种子，给你们种下了！”你看！。，也是这样的；一边喝血，一边说这个血是坏了，是败血……。。
最大一个公案，就是“歌利王与忍辱仙人”；这歌利王是谁？就是阿若憍陈如。
在过去的时候，有一天，歌利王带着一班宫娥婇女，到山上去打猎──就是打围，去打獐、麃、野鹿这些个动物。到了山里，这些宫娥婇女从来都在深宫中，，总也不能出来；这次一出来，可就见到天了。喔！看见山里头这么开朗，有山、有水，草木欣欣向荣，泉水涓涓始流；这种境界，令人非常欢喜。风景优美，这种的好法，是说不完的；于是就探幽取胜，各处看看。看见在一个山洞里头，有一个老人；这老人身上的泥土，不知有多厚，头发也都长在一起，结成一个疙瘩。这一些宫娥婇女，先前看见这个人的时候，都不敢向前去，以为这山里头有一个妖怪；以后细细观察，哦！原来是一个老人，很奇怪的一个人！
，他也是很少见到人的；现在看见有这么多的宫娥婇女来了，他也就想度这一些宫娥婇女。“啊！你们不要害怕！我不会把你们吃了的！我不会吃人的，我和人是一样的。”
这些宫娥婇女一听，哦！这个老人说话了！于是问：“你在这儿干什么啊？你在这个地方有饭吃没有？你衣服都烂了！你是不是会走路啊？为什么你总在这个地方坐着？……”
，就是这位忍辱仙人，他就说了：“我在这儿修道的，我专门修忍辱！”这一些个宫娥婇女说：“忍辱？什么叫忍辱？”听这个“忍辱”，她们也听不懂。忍辱仙人就说：“忍辱，就是人对你再不客气，你都不要发脾气，就像没有那么回事似的。”然后就给这些宫娥婇女说起这“忍辱”的法门来了。
说来说去，说的也愿意说，听的也愿意听；这一些宫娥婇女，从来也没听过这种妙法。这听的也入定了，说的也入定了；就旁边有什么动静，都不知道了。好像我们现在，你要是真正注目凝神的听经，外边有什么动静，你都听不见的。
这位忍辱仙人给这些宫娥婇女讲“忍辱”的法门，都讲得入了定了；这时候，歌利王就从远远的地方来了，大约他平时都和宫娥婇女开玩笑惯了，这一次，他就偷偷的、慢慢的走，不教这宫娥婇女看见；这宫娥婇女也听经听得出神，忍辱仙人也讲得出神，旁边什么动静都不知道。
歌利王偷偷的走近前一看，哦！这有一个老人！他的这一些宫娥婇女，都围着老人在听他讲话。于是他就生出妒忌心，“这些宫娥婇女都是我的女人，现在被你这个老人给引诱，都欢喜你啦！”于是就开声讲：
“你现在讲什么呢？”忍辱仙人听见有人这么一问，一看！是来一个国王，就说：“我给她们讲忍辱这个法门！”
“忍辱？什么叫忍辱？你能忍辱吗？就凭你这个老样子，你能忍辱？”
“我可以忍辱的！”
“你可以忍辱？我现在倒要试一试你！考验你，看看你能不能忍辱？你忍辱，是什么痛苦你都能忍着，是不是啊？”
“是！”
“那么我先把你的手，用我的宝剑给剁下来，看看你怎么样？”
“可以的，你试试吧！”
于是乎，歌利王把身边的宝剑拔出来；他这把宝剑能切金断玉，非常锋利的，向忍辱仙人的手上这么一碰，就把手给切下来了。歌利王问：
“你痛不痛啊？”
“不痛！”忍辱仙人说。
“你心里生不生瞋恨？你瞋不瞋恨我？”
“不瞋恨！”
“你不瞋恨？好！另一只手，我也把你割下来！一只你当然不瞋恨，两只来试一试！”于是把另一只手也给割下来了，
“你痛不痛啊？”
“不痛！”忍辱仙人说。
“你心里瞋不瞋恨我？”
“我不瞋恨！”
“那有什么证据？你说你不瞋恨，你一定打妄语、讲大话！哼！岂有此理！我把你的手给剁下来，你不瞋恨我？世间没有这种人！我不信！我再把你脚剁下来一只，我看看你瞋恨不瞋恨？我始终要你说真话！你对我说假话，我是不能饶你的！”于是举起宝剑，把他脚又剁下来一只。
你看！一个人的两个手、一只脚都给剁下来，就剩下一只脚了，啊！要是普通的人，眼泪一定好像流水那么往外流，很痛苦；可是，这时候忍辱仙人好像没有事似的。歌利王又问他：“现在你痛不痛啊？”
“不痛！不算什么一回事的！”忍辱仙人说。
“哦？不算？你心里瞋不瞋恨我？”
“我不瞋恨你！”
“哦！那好了！你的两个手已经没有了，就剩一条腿。一只脚也没有用，不能走路了；我成全你这个不痛苦的忍辱，把你那只脚也给剁下来！”于是把那只脚也剁下来了，又问他。
“你痛不痛啊？现在你两只手都没有了，两只脚也没有了，我看你还怎么办？你现在痛不痛？讲实话！你若说真话，就没有事；你不说真话，我还要考验你！”
“哦！我现在还是不痛！”忍辱仙人说。
“那你心里瞋不瞋恨我？”
“我不瞋恨你！”
“你光口里说不瞋恨，因为我是个国王，你不敢瞋恨我，你是敢怒而不敢言；所以你就忍着痛，也要打妄语，也不讲真话。是不是这个样子呀？”
“不是的！我如果没有瞋恨心，我这手和脚，都会再长出来；如果我有瞋恨心，我的手足就不会再生出来的。”忍辱仙人说完了这话之后，这手足果然就生出来了，没有断。
这时，，天上就下大雹子，打这歌利王。忍辱仙人在这时候，：“你们不要怪他，他是来试验我，成就我的道业。我在尽未来际的时候，我若成佛，我要先度他去成佛；我先要去度他，他先要开悟的。”
在因地的歌利王，就是这阿若憍陈如尊者，他对佛这样的不客气，佛成佛后，就先度他开悟；所以他这个名字“阿若”，就是叫解本际，也叫最初解，就是最初开悟的。
摩诃迦叶：摩诃，是“大”的意思；摩诃迦叶，就是大迦叶。迦叶是梵语，译为饮光，又叫光波；又有一个名字，叫大龟氏。大龟氏，是他的姓，因为他祖上的人修道的时候，有只大龟背着一个图给他看，所以他就以“大龟氏”作为姓。那么按照中国人来说，这简直是骂人的；中国人说：“你是个乌龟。”这是骂人的。大迦叶的姓，叫“大龟”；迦叶尊者的名字就叫庇多罗。庇多罗，是树名，因为他的父母在这棵树祈祷而生了他，所以就以“庇多罗”作为他的名字。
怎么叫饮光呢？因为迦叶尊者身上有这个光，把一切的光都可以给遮盖住，就好像把一切的光都给饮了似的。
他怎么有光呢？这说起，也有一个公案。他太太，就是紫金光比丘尼。在毗婆尸佛那个时候，毗婆尸佛灭度之后，有人为佛造塔、造庙、造佛像。可是时间一久了，这庙坏了，塔也倒了，这个佛像，也不知道谁给他戴上了这么一顶草帽子遮着雨。什么叫草帽子？就是用草编的斗笠，戴在头上，可以遮雨的。在我北方的春天，家庭中的女人，都用秫秸编的那种帽子，拿到城市去卖；戴上那个帽子，就下雨也不怕，好像伞一样。
这尊佛像戴着这么一个草帽子，这个女人一看，就发了慈悲心：“我一定要给佛造个庙，佛在这儿被雨淋风吹，这样子怎么可以呢？我一定要给这尊佛装金！”于是她就各处去化缘要饭。她是个很穷的人，每一天要的钱，她就买金子，大约要了十几年的饭，就攒了很多的金子；攒了很多金子，她这回大约修庙也够了，给佛铺金也够了。
她就请了一个冶金师，把金子给化了，给佛好贴金。金匠一看她有那么多金子，问：“你怎么得这么多金子？”她说：“我以前看那个佛像的金都脱落了，我就发心去要饭，要了十多年饭，积存了这么多金子。”这么一讲，这个金匠也发了心，说：“那这功德不要你自己做，我也算一份。我们两个人！”其实这个金匠一定就是一看这个女人发心造庙、装佛金，这心地非常好，于是就对她生了爱心了。生了爱心，一定要先讨好这个女人；所以他就说，他要两份做这功德，不要她一份做。迦叶祖师一定是有这么一个意思的！
那么把佛像装好了，把这个庙也盖好了，这金匠就向这个女人求婚了，说：“你心地太好了！我这一生没有遇到比你再好的女人了！我本来想独身一生的，现在我遇到你这么一位知音、知己的人，你可不可以同我结婚呢？”这个女人一想：“哦！他心地也不错，我请他来给佛装金，他只要一半的工钱。这个男子的心地不错！”于是就答应了，两个人就结婚了；结婚了还不要紧，就发愿生生世世都要做夫妇。你看！这一种的爱力多厉害！生生世世两个都要做夫妇！
由于给佛装金的缘故，两个人身上都放金光的；所以他的名字，就叫饮光，能把一切光都给吞了。在今生的时候，迦叶一出生，身上也就有金光；长大了，他父母亲就要给他找个好的小姐结婚。他说：“不可以的！我身上是有金光的，我一定要找一个也有金光的女人才可以；要不然，我就抱独身主义！”以后，果然在另外一个国家，碰到一个女人，和他身上一样都是有金光的，两个人就结婚了。果然没有错，两个人证罗汉果的时候，知道两个人生生世世都做夫妇了。但是人家这个做夫妇，你不要误会，说：“那将来我遇到一个男子，我也和他这么发愿，生生世世做夫妇！”人家发愿生生世世做夫妇，是修道的；生生世世都要修道，都要皈依三宝、出家了道的。你不要发愿生生世世做夫妇，愈做愈远，做到地狱里去了！要修道才可以！
所以迦叶和他太太一起都皈依佛、都证果，迦叶就做第一代的祖师；初祖，就是摩诃迦叶。你们想不想见摩诃迦叶啊？摩诃迦叶现在还在这个世界上，就在中国云南的鸡足山，还在那儿打坐；他入定，等到将来，当来下生弥勒佛出世成佛的时候，。他现在还没有往生，也没有圆寂，还在这世界上；你们谁若有诚心的话，到鸡足山去朝拜摩诃迦叶的时候，就可以见得着他。
这“饮光”，并不是说把光向口里来喝，不是这个意思；是言其身上的光，可以吞没一切的光。他这个身光，超过一切的光；好像电灯有五百度的光，迦叶到了这个地方，五百度的光就不亮了，他这个身上的光超过五百度以上，到一千度、二千度，把这五百度的光就给喝了──不是用口来喝这个光，因为他身上所放的光，超过一切的光，把其他光给遮盖住了，犹如把其他的光给饮了一样。所以这一点，我们每一个人都应该要知道的，不要以为说迦叶不喝水而喝光，这是一种错误的。
这位迦叶尊者，在佛的弟子里边，是年纪最长的；可是他虽然年纪这么长，他愈大愈有精神、愈有力量，什么事情都苦干。他本来住在摩竭提国，他的父母亲是非常非常有钱的，富可敌国，摩竭提国的国王又曾拜他做师父；可是他跟佛出家修道之后，他一想：修道要贫道、贫道，不能要钱的。所以他把他所有的财产都布施出去，他又自己修行，专行苦行头陀。
什么叫苦行头陀？就是吃也不吃好、穿也不穿好、住也不住好，要自己吃得苦、耐得劳，不要怕苦的；所谓“苦行”，就是愈苦，他愈要受，要受苦的。人生所有的享受，不外衣、食、住这三种──衣，就是穿的衣服；食，就是吃的东西；住，就是住的地方；他对这三种，都欢喜受苦的。他年纪这样老了，仍行苦行头陀。
有一天，佛在说法，他来，佛就让了半边座给他。佛的座很大的，就让一半说：“请你坐到我旁边来！”佛就和摩诃迦叶坐一起。为什么他分半座给摩诃迦叶呢？因为迦叶年纪太老了，这个时候，大约也一百四十岁了。佛就劝他说：“你的年纪太大了，精神也不会很充足；你要吃点好东西，穿点好衣服，住一点好房子好了，不要行头陀行了！太苦了！你年纪太大了，恐怕受不了！”虽然佛这样劝，他也没有听佛的话，还是照样行头陀行。
所以佛看他还是照样行头陀行，这么样受苦吃苦，忍苦耐劳的，于是佛就深深的赞叹他：“我佛法久住于世，是与迦叶行头陀行是大有关系的。迦叶能这样行头陀行，我佛法一定能在世界上久住的！”所以迦叶祖师，在佛的弟子里，他是头陀第一，行头陀行第一。
有一次，在佛说法时，一位大梵天以金波罗花来供佛；这位梵天躺到地上，舍身为床座，请佛坐到他身上，来给众生说法。佛就坐在梵天的身上，手里拿起花，对着百万人天，面上就微微的一笑。佛这一笑，老迦叶也笑起来了，所以这叫“拈花微笑传”；传什么呢？传佛的心印法门。佛就说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，以心印心，已咐嘱摩诃迦叶。”我已传法给摩诃迦叶，所以迦叶尊者就做了西天的第一代祖师。
怎么叫“祖”呢？佛把他所有的法，都传给弟子；这个弟子，就是祖师。在印度的“祖”，是一代只传一个人，单传的；所以佛单单的传给迦叶，迦叶又单单的传给二祖阿难，二祖阿难又传给三祖商那和修，商那和修又传给四祖优婆鞠多……；一代一代传下来，都是以心印心的这个法门。
又由初祖传到二十八祖菩提达摩；菩提达摩把佛的正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、教外别传的心印法门，给整个带到中国，传给二祖神光；二祖神光又传给三祖、四祖、五祖，乃至六祖；以后就“花开五叶”，才分出来“临济、曹洞、沩仰、云门、法眼”五大宗；乃至到现在，佛法又流到西方。这是“佛祖流传”的大概意思。
方才讲这个“头陀”，头陀，在中国一般人称头陀僧；究竟头陀僧两个字怎么样解释？不要说普通人，就是那些有学问的人，若没有研究过佛学的，他也不懂，就只知道叫做头陀僧。头陀是梵语，译为抖擞；抖擞精神，就是我们打禅七时，我常常讲的“打起精神来”。这个打起精神，就是要你不怕苦、不怕难，愈苦愈来干，愈苦愈去做，像迦叶祖师那么样；你看！迦叶祖师那么老了，还是行头陀行。抖擞精神，这分出十二个种类的头陀行：
第一，着百衲衣。就是讲的穿衣服。穿什么衣服呢？衲衣；衣服上，左补一块补丁、右补一块补丁，补得补丁不知道有多少，这叫百衲衣，又叫粪扫衣。
怎么叫粪扫衣？这衣服是怎么样做成的？这是一般人不愿意穿的衣服，把它丢到垃圾里；那么出家人就到垃圾里边，把这些烂布从垃圾里面的粪土里捡起来，把它洗净了，又缝在一起，做成了衣服来穿，这叫粪扫衣。穿这种衣服，有什么好处呢？若讲好处，是太多了；若讲它不好，也不少。怎么说太多了？你穿上这个衣服，自己不起贪心，就灭自己的贪心，也不会说：“你看我穿这个衣服多漂亮！最值钱！”没有这种骄傲心，就把自己的贪心制住了。旁人一看你：“哦，这个老修行，穿这么破烂的衣服，不穿好衣服！这才真正是个修道的人，我们都应该照这样学！”这是息灭人家的贪心；因为你这种的影响力，就令其他的比丘也都发起道心来了。所以既止自己的贪心，又息人家的贪心，这岂不是好处呢？这好处，你说能有限量吗？所以说这个好处太多了！
那么说到好处不少，什么好处？你穿这个烂衣服，打劫的土匪一定不抢你的。就像一九四八年，我在南华寺的时候，有土匪来抢南华寺；他们把门砸开了，一进来，就向我要支票。我说：“你看我穿这样的衣服，像个有支票的人吗？”他一看我穿这衣服──那时不是像现在穿这样的衣服也没有破。那时候穿的衣服，就是在我母亲坟上守孝时穿的那一件；以后守完了孝，我就永远穿那件衣服，纪念我母亲。因为那件衣服坏得很厉害，所以我在东北时，是凡我的皈依弟子，都要给我补一块一吋丁方这么大的补丁；谁皈依我，就给我补一块，所以就补得很多。
在南华寺，土匪一看见我穿那件衣服，我叫他到房里去：“我房里有宝贝，你到我房里去拿！”他也不去我房里抢了。那时，我房里真有两个“宝贝”──活宝贝是沙弥；他们两个，那时候还是小孩子。所以土匪不抢你的！再有，那有钱的，就离你很远；还有一点最要紧的，这女人离你也很远的。你修道，总穿着那么一件衣服，就有一股“很香的”那个香味；可是这个香味，令一般女人认为就是臭味，所以就非离你远一点不可。所以，穿粪扫衣有这么多的好处，我也讲不完。
第二、但三衣。但，就是仅仅的；就只有三衣，没有其他的东西。所谓“身边无碍物，自无烦恼生”；行头陀行的比丘，只许可预备三衣。三衣：
（一）祖衣：是三衣中之最大者，又叫大衣；梵语是僧伽梨，译为二十五条衣。这二十五条，每一条有四长一短，合计起来是一百二十五格，这表示是种田的“田”相，所以又叫福田衣。若入王宫、升座说法、托钵乞食的时候，都可以穿这个祖衣。
（二）七衣：七条二长一短，共二十一格，梵语是郁多罗僧，译为入众衣。怎么叫入众衣？比丘礼拜、诵经、斋会、听经闻法时，要穿这个衣。
（三）五衣：五条一长一短，共十格，梵语是安陀会，译为作务衣。作务，就是做工，服劳执役；一切时、一切处，都可以穿这个五衣。
要行头陀行的比丘，应该仅仅有这三衣。所谓“三衣钵具”，在拜垫上的这个布，这叫“具”；比丘吃饭的碗，这叫“钵”。这是十二头陀行里，穿衣服的两种。那么除了穿衣，再重要的，就没有重要过吃饭──人最重要的是穿衣、吃饭，吃饭又比穿衣服重要。所以在吃饭上，有五种头陀行。
第三、乞食。就是去托钵乞食，又叫常乞食。常乞食，就是每天到吃饭的时候，去乞食，自己不做饭吃，要吃现成的──人家做好了，你到那个地方去乞。在暹罗（泰国）、缅甸、锡兰，这个斋主做出菜饭，都预备一碗放到一边；哪一个和尚先来到他这儿乞食，他就跪到地上，把这一碗斋饭顶到头上，然后倒进你钵里，之后还叩三个头。这是供养三宝，暹罗、缅甸、锡兰，每一个家庭，都是那样子来供养三宝。
第四、次第乞。就是不拣择。就好像《楞严经》上所说：“即时阿难执持应器，于所游城次第循乞。心中初求最后檀越，以为斋主，不问净秽，刹利尊姓及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。”阿难尊者拿着钵，他心里就想，谁给我这个斋，那就是我最后的斋主。也不管是干净的、不干净的，也不管是有钱的刹帝利，或者是最贫贱的旃陀罗那种人；不问贵贱，不问他是有钱的、没有钱的，这样的去乞食，给一切众生无量功德。次第乞食，就把你这种分别心没有了；行平等，给众生有种福的机会，没有一种拣择心，这就是大公无私。
第五、日中一食。就是早上也不吃东西，晚上也不吃东西，只有中午吃一次。日中一食是很好的，可惜不容易做得到。为什么？民以食为本；这一切人都想吃东西，都有吃东西的食欲，饿一点，就想吃东西了。
早起也饿，晚间也饿；所以好是最好，不容易做得到。好什么呢？节省很多麻烦；你少吃两餐，就少大便、小便几次。“日中一食”这种的功德，说也说不完的；总而言之，你少吃一点东西，就少一点麻烦；吃得太多了，麻烦就会多了。
尤其在比丘吃饭的时候，要有三种的念、五种的观想。这三种的念，是什么呢？
（一）愿断一切恶：把一切的恶都要断了。
（二）愿修一切善：愿做一切的善事。
（三）愿度一切众生：愿把一切众生都度得离苦得乐。
又要有五种的观想，是什么呢？
（一）计功多少，量彼来处。第一，要算计算计所吃的东西，需要多少的人工，才能把它做成？好像这一粒米，把它播种到地里头，又要栽培、灌溉，然后收割回来碾──现在是用机器，以前是用碾磨──把它的皮蜕去，然后做成饭，才能吃。你算计：这经过多少的功夫，才能成这一粒米呢？所以要量彼来处。中国古人有这么几句话：
锄禾日当午，汗滴禾下土；
谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。
在中国，以前都是那个老法子，用锄头铲地；在天气正当热，太阳正当头的时候；汗滴禾下土，这种田人的汗，像水似的，滴答滴答，滴到田里边的土上。谁知道这盘中餐，粒粒皆辛苦，每一粒都是从辛苦中得来的。
所以我们任何的国家、任何的民族，对物质都应该节省；应该爱惜物质，不要随随便便，把有用的物质都给糟蹋了！应该想它的来处不容易。为什么现在世界上有的国家没有饭吃？就因为糟蹋的东西太多了，所以就没有饭吃。我们信佛的人，尤其对于因果上，特别要小心、要注意，不要糟蹋一切的东西。这饮食、财物，你能用就用，不能用的，可以给旁人用，不应该随便给糟蹋了。所谓“厨中有剩饭，路上有饥人”，我们家里有剩的饭，外边却有饿的人；应该给没有饭吃的人吃，不要糟蹋了。所以在吃东西的时候，要想它的来处是不易的。
（二）忖己德行，全缺应供。忖，是度量度量，就是想一想；想一想自己有什么德行，能应十方的人来供养？全缺，自己德行够不够，是全、是缺呀？要是德行不够，就要赶快用心修道。
（三）防心离过，贪等为宗。防心，要防备自己这个心；离过，要离开过错。离开什么过错呢？离开贪、瞋、痴这三种过错。吃东西时，不要贪，不要说这个东西好吃我就多吃一点，那个东西不好吃我就不吃它，要平等的饮食，不要分别好不好的味道。
（四）正事良药，为疗形枯。在比丘吃饭的时候，要做什么观想呢？要作药石想：为什么我要吃这个东西呢？这就是真正的药品！我如果不吃这个药品，我这身体就乾了，就会不能生存了。
（五）为成道业，应受此食。我为什么要吃这饭呢？哦！我想要用功修道，如果我不吃饭，站也站不住了，坐也坐不稳了──睡觉可以的，但也不是一个修道的办法；所以我想要修道，就不得不吃这个东西。
比丘在吃东西的时候，都应该有这三念、五观。这是日中一食，这种好处太多了！
第六、节量食。节，就是有节制；量，就是有数量。吃东西，不要说这东西好吃，吃完了又想吃、吃完了又想吃，这就没有节量了。无论怎么样好吃的东西，我每天若吃两碗饭，我一定就吃两碗；不能说这东西不好吃，就只吃一碗，好吃的，就吃三碗，自己就没有一个节量了。每一个行头陀行的出家人，本来吃两碗可以饱，现在我就吃一碗半，少吃一点，这叫节量食。
第七、过午不饮浆。过了午时之后，不饮这个浆。但是这是太难了！这种行力是不容易的，这个茶都算成是浆了，连茶都不可以喝的。这是饮食的五种头陀行。
迦叶尊者在佛住世的时候，他是头陀第一。头陀有十二种，已经讲了七种，还有五种，这就是属于住的问题。
第八、住阿兰若。阿兰若是梵语，译为寂静处；寂静，就是不喧闹的地方，没有任何的声音。这个地方，是在山林中，离城市很远的；这叫阿兰若，又叫阿练若，就是修道人一个最好的修道地方。在阿练若处，它是有一定的地点。
第九、树下宿。为什么要在树下住？因为修道的人，以天地为庐，以四海为家，到处都可以住。树下边，既可以避雨，又很凉爽，所以在树下住；可是在每一棵树底下住，不能超过三天，只可以住两宿。为什么不可以超过三天？因为真正修道的、清高的这种比丘，他避免哪儿有缘，避免有人认识而来供养他。所以在每一个地方，住两宿就走了；就是有人认识他，想供养他，他已经走了。这是因为不求任何人的好供养，所以在树下住。
第十、露地宿。在树下，还有遮风挡雨的树叶子；在露天来住，这时候真是以天地做他一个大房子，这种生活非常自然。在露地宿，既有月明、又有星朗，所谓：
月到天心处，风来水面时；
一般清异味，略得少人知。
这月亮到了天的中间，这风吹过水面上的时候；这种天然的生活，是很少人能领略到这种妙处的。
第十一、冢间住。冢是坟墓，就是和死人在一起睡觉。坐在坟墓的林里面，和这一些个鬼做朋友；这是为什么呢？因为坐到坟墓的旁边，正可以修无常观──知道人生是无常的，无论早晚迟速，都是会死的；死了之后，都会变成一个坟，在里边变成一堆白骨头。在坟墓边，坐着修道，能觉悟这一切都是无常的；就不会生出种种的贪心、种种的瞋心、种种的痴心，就不会有所执着了。
第十二、胁不着席。胁，就是胁肋。胁不着席，就是常坐不卧，言其常常是坐着的。在印度有位胁尊者，他就是一生都不躺着，都坐着。常坐不卧，也是头陀行之一；因为人躺着睡，就愈睡愈想要睡，不愿意起身用功修行。常坐不卧，他坐着睡一阵，就醒了，就很容易用功修行、参禅打坐；所以这常坐不卧，对于修行人是很有帮助的。
摩诃迦叶对十二种头陀行，他都能行持。有的人行头陀行，单行一种：或者单单穿粪扫衣，或者单单但三衣，或者单单行常乞食，或者单行次第乞食，或者就修日中一食，或者单单就修节量食，或者单单修冢间住，或者单修常坐不卧。摩诃迦叶虽然年纪很老，可是对这十二种头陀行，他都能如法修行，所以他是头陀第一。
优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶：优楼频螺是梵语，译为木瓜林，言其喜欢在木瓜林中修道。伽耶也是梵语，译为城。那提也是梵语，译为河，或译为江。他们兄弟三位，以前都是事火的外道；他们认为火是最神圣的，是万物之母，所以就专门恭敬火，向火叩头顶礼来拜火。你说愚痴不愚痴？这火，你拜它又有什么用呢？没有用，他还是要拜它。所以佛悟道后，最初教化众生，先度五比丘；度完了这五比丘之后，佛一观察，现在应该度谁去呢？一看，摩竭提国这三迦叶机缘成熟了，应该去度他们三个人；于是佛就走到优罗频螺迦叶那个地方去。
去那儿做什么呢？你度人，不能说到那个地方，就说：“我来度你啦！你信不信呀？”不能这样子讲，佛也有方便权巧的方法。佛到这儿来，说：“这天黑啦！我不能走了！我在你这儿借一宿住，可不可以呀？”优罗频螺迦叶那时已经都有一百六十岁了，“这个人怎么与众不同？哦！是有点来历的。”想要看看这个人究竟是什么来历，什么因缘？可是怎么找也找不出来，怎么看也看不出来。看这个人，是个普通人一样；但又知道这个人是个特别人。啊！奇怪！什么因缘我都可以观察，一看就知道，怎么就不知道这个人了呢？于是就说：“你要在这儿住？好！”他让佛住到什么地方去了呢？住到火龙洞里去。那儿有一只火龙，；但是它非常的恶，谁要到它那地方去，它就用火把谁给烧死。
到半夜，火龙出来了，看见佛在这儿，就用邪火来烧佛；佛就入火光三昧，在这三昧里，火龙无论怎么样烧，一点也烧不着佛。然后佛就把这火龙给收伏到钵里──佛当初，我相信不会像六祖那么样说：“你只会放火，你不敢到我这钵里来？”不用这么讲，自自然然，用法力把这火龙给收到钵里；然后就给火龙说法，这火龙就皈依佛了！之后，佛又用种种的神通变化，优罗频螺迦叶一看，啊！自己是没有那么大的道德，是要皈依佛了！于是就皈依佛了。
优罗频螺迦叶皈依佛后，他就带着五百个弟子，也统统皈依佛出家了；没有好久，就都证圣果了。那两位弟弟一看，这老大哥已出家做和尚了──原来他们都是事火外道，都是同事的，现在这哥哥出家了，这弟弟也要跟着出家。于是这伽耶迦叶、那提迦叶，带着五百个弟子也都出家了；出家之后没有好久，也就都证圣果了。
舍利弗：这舍利弗尊者，相信每一个人都很熟的，都很记得，因为他有一段令人忘不了的因缘。舍利弗尊者的舅舅，叫摩诃拘絺罗，他和他的姊姊两个人常常辩论；可是每逢辩论，他姊姊都一定输的，每一次辩论，都是摩诃拘絺罗辩胜利。他姊姊叫“鹙”，可是姊姊怀孕了之后，奇怪的事情就发生了。
什么奇怪的事情？他再和他姊姊辩论，每一辩论，都是他输了，他姊姊反而胜利了。所以拘絺罗就知道了，哦！姊姊以前不是这么聪明来着，现在这么聪明了；她这个肚子里边，一定是个有智慧的小孩子，帮助妈妈来辩论的。他就想：“哦！我现在要学本领去了！如果不学本领，将来这个外甥生出来之后，我做舅舅的，是个老前辈，如果被外甥给辩论输了，这多倒架子！太丢人了！”于是就到南印度去学法；你说学得怎么样子呢？他白天晚间都读书学法，学得头发也不剪、胡子也不剃，手指甲长出几吋长也不剪。
为什么不剪？不是故意不剪，不是说像现在某某一般青年人，也长头发、长胡子，也不修边幅，也不读书。他所以不同的地方，就因为没有时间来修饰，连剪手指甲的时间都没有；干什么呢？就是读书──白天晚间都是读书。你说，这才是真正用功读书的！因为读书，把一切的工作都停止了，没有时间去剪指甲，没有时间去剃胡子、剪头发，没有那么多的时间；所以一般人就都称他为“长爪梵志”，长指甲的梵志。
那么他把南印度所有医、卜、星相，一切辩论的学问，都学熟悉了；回来，就去见他姊姊去了。见了姊姊，就问：“我这外甥那里去了？”他姊姊说：“你的外甥跟佛出家去了！”呵！他一听说跟佛出家，就生大骄慢：“啍！我的外甥八岁登座说法，就声震五天，五印度统统都轰动了，所有几百个论师，都被他给战败了！他这么样聪明的小孩子，怎么能够去跟一个沙门出家呢？这太可惜了！”他这么生出了一种骄傲心，于是就要去见佛，想：“我去看看这个沙门有什么本事，能把我那么聪明的外甥骗去做徒弟了？”
到了那里，看见了佛，就想尽方法来攻击佛，却想不出来一个方法；读了十几年书，指甲都不顾得剪，回来就是为了预备和外甥来辩论，殊不知回来却用不着，外甥跟佛出家了。现在见了佛，也不知要用所学的哪一种书来和佛来辩论的好，想来想去，他想出来一个宗了，就和佛立出一个宗。
佛就问他：“你以什么为宗呢？”他说：“我以‘不受’为宗。”不受，你无论讲什么，我也不接受；你说什么，我也不理；我就是不受你所说的道理，我看你有什么办法？
佛说：“好！你以‘不受’为宗，那么你还受不受你‘以不受为宗’的这个见呢？”佛这么一问，把他问得哑口无言。如果说“受这个见”，这又是受了；如果说“不受这个见”，根本就没有宗了！你说“以不受为宗”，这就是个“见”，就是你这种知见。如果说“不受”，更与自己相违，自己根本说没有道理了，好像立出来一棵树，却没有根了！如果说“受”他自己这个见，那根本这个宗就立不住了。
在没有辩论以前，他和佛打赌击掌，说：“我若辩论输了，我就把头割下来给你；你要是输了，你就要把我的外甥还给我。”那么这回一败涂地，一想：“头割下来就完了，这怎么可以呢？”于是就跑了。
跑出大约五、六英哩，自己想：“噫！我怎能讲话不算数呢？我说如果辩论输了，就要斩我自己的头；我现在跑了，怎么可以呢？唉！回去把自己的头砍下来算了！”自己这么一想，就又跑了回来，和佛要刀，说：“你把你的戒刀给我！”佛说：“你要刀干什么？”说：“我和你立这个辩论，我已经输了，我要砍下我的头给你！”
佛说：“在我佛法里，没有这一种方法！你输了，就算了嘛，何必要斩头呢？”佛于是就给他说法；一说法，他当场就证得法眼净，开了法眼。法眼一开，知道佛法是奥妙无穷的：“原来我学了这么多年的外道法，连佛这个法的万分之一都不如呢！”所以不但没有抢回自己的外甥，自己也跟着佛出家了。舍利弗尊者的舅舅，有这么一个因缘；所以我相信，每一个人都认识这个舍利弗。
舍利弗是梵语，译为鹙子，又叫珠子，又叫身子。怎么叫鹙子？因为他母亲的眼睛，就和鹙鹭鸟的眼睛一样，生得非常美丽，所以就叫鹙；舍利弗这“弗”，就是“子”，所以舍利弗就是“鹙鹭之子”。怎么叫珠子呢？这个“珠”，就是他母亲的名字，因为他母亲这眼睛像个珠似的；所以他母亲又叫珠子。怎么又叫身子？就是他是由他母亲身上分出来的一个儿子。
他智慧第一，他的神通也非常之大；并不是说智慧第一，神通就第二，不是的。怎么说呢？有一次，摩诃目犍连尊者和他较量神通；怎么较量神通呢？，这一切的弟子都一定跟着去听法。为什么？如果不听法，那么佛说过了的法，以后就听不到了；那时候，不像现在有个录音机，可以把它录下来，这一次没有听，留着以后慢慢听。那时候还没有这个方法，所以佛的弟子都要跟着去听法的；唯独这时候，舍利弗入定了。摩诃目犍连尊者说：“好！你不出定，我用神通来使令你出定！”目犍连尊者就用尽他所有的神通，想把这舍利弗尊者托起来；可是不单托不起来，连舍利弗尊者衣服的角也不能动分毫。你说这舍利弗的神通有多大！本来目连尊者是神通第一，但是他和舍利弗尊者两个人斗法，却斗不过舍利弗，足见舍利弗尊者的神通更大！
大目犍连：目犍连是梵语，翻译为莱菔根，又译为采菽氏。他的名字叫拘律陀，拘律陀是一种树的名字，那么他的出生，也和大迦叶尊者这种的因缘相同；大迦叶尊者也是因他父亲母亲向树祈祷、去求，才生的。目犍连尊者也是这个样子，他的父母向拘律陀树求子，而生了他；所以，以这个树名，作为他的名字。
目连尊者的母亲虽然求神，可是不信佛、不信法、不信僧。不但不恭敬三宝，并且还毁谤、破坏三宝，说三宝如何不好、如何不可以信；所以目连的母亲死了，就堕地狱去了。等到目连证罗汉果、得六通之后，他就遍观世界，找他母亲；一看，他母亲堕了地狱。他因为开了佛眼、法眼、慧眼，得了五眼六通，看到他母亲在地狱里受苦，也没有饭吃；于是，他就托了一钵饭，给他母亲送饭去。
到了地狱里，把这一钵饭给了他母亲；他的母亲在生的时候，贪心得很厉害，做饿鬼，仍然还是贪心。她用一只手拿着钵，另外那只手就用袖子把钵盖上；她赶快跑到没有饿鬼的地方，才拿出钵里的饭，自己偷着吃。为什么她遮着？她怕其他的饿鬼来抢。可是，殊不知这个饭一到她的口里，就变成了火；什么道理呢？因为她的业障太重了！罪业太深了！所以就是再好吃的东西，她也不能吃。
目连尊者虽然神通第一，现在也没有咒念了──也没有神通，也没有法子──找师父去喽！徒弟所学的这一些个本领，到那儿也都用不上了！，说：“我母亲堕地狱了，我给她送饭去，她一吃，这饭就变成火。您说怎么办呢？求世尊慈悲，救一救我母亲！”
，什么方法呢？就说：“你母亲因为毁谤三宝，罪业太重了！现在不是你一个人的力量，可以救得了你母亲的。想救你母亲，应该在七月十五，佛欢喜日、僧自恣时这一天，你设盂兰盆供，这是‘解倒悬’的供。你先供十方僧，在十方僧没有吃这个东西的时候，你自己不可以吃的；你先要供佛、法、僧，然后再可以使用这些供品。这一天，你来供养三宝，你的母亲就会离苦得乐！”所以目连就依照这个方法，、盂兰盆供。所以每年到了这一天，，超度过去七世的父母和现生的父母。有的人说：“我父亲母亲还没有死呢！那我怎么办？”父亲母亲还没有死，就超度过去七世的父母；超度过去的父母，现在的父母也会增福延寿。
目连尊者的神通第一，神通大得不得了。有一次，，经过须弥山，在路上，就遇到一条毒龙。这一条毒龙就妒忌佛：“你这沙门要到天上去说法，我单不叫你去！”就在口里吐毒沙，想要把佛给毒死；可是目连尊者用他的神通，把这些毒沙都变成细软的棉花，根本就不能发生作用。
这毒龙一看：“这沙门有神通，把我的毒沙都给变化了！”于是它就现了一个大身。它把须弥山蟠了三匝，你看厉害不厉害！须弥山究竟有多大？那须弥山，有说不出来的那么大；我们的四大部洲，都在须弥山的四边。这个时候，目连也现大身，比它这身更大；它绕三匝，目连现了一个大身，绕了九转。这个毒龙一看：“啊！你怎么比我厉害！”但是它还不肯认输。
这时候，目连尊者又变成一只小虫子，就钻到毒龙的肚子里边去，把它的肠子咬得非常之痛；这毒龙知道自己没有这么大的神通，于是也就皈依佛了！所以说，目连的神通，非常之大的。
目连尊者是哪一位呢？就是我们现在所讲的大愿地藏王菩萨。地藏王菩萨因为看见他母亲受苦了，他不单不忍他自己的母亲受苦，也不忍一切众生的母亲受苦，所以他发愿去做地藏王，到地狱里去管地狱的事情。这是目连尊者的因缘。
摩诃迦旃延：摩诃，是“大”的意思；迦旃延，这个名字翻译为文饰。饰，就是一种装饰，言其文章装饰成非常美丽的样子，也就是庄严。这位尊者又有一个名字，叫扇绳。为什么叫这么一个名字呢？因为他父亲生了他之后，就死了，他母亲就要改嫁；可是就因为有这个迦旃延，她就不能随她的愿去改嫁；这就好像用一条绳，把她栓住了似的，所以把孩子叫扇绳。又有一个名字叫好肩，言其两个肩膀非常好看。又有一个名字叫思胜，思是思想，胜是胜利，言其思想胜过一切；一切人的思想，都没有他的思想来得殊胜。这是他的一些个名字。这一位尊者，善能说法，所以他是论议第一；你无论讲什么道理，他就有很多道理讲出来。
有一次，这一位尊者就遇着一个断见的外道；这断见的外道，专门什么事情都讲“断”──断，什么都没有了。他说：“你里头说‘人死还有来世’，我这个道，就讲‘人死后没有来世’。我有一个证明讲给你听！”什么证明呢？他说：“你说人死有来世，要去受苦；但是就我知道，死的人，没有一个再回来说一说他受了什么苦？没有看见过！这怎么说会有来世呢？人死如灯灭，是没有来世的。”
这位尊者答覆他说：“哦！你说他不回来？好像那个犯罪的人，被人捉去判了罪，，他还可以回家去吗？”
这个外道一听，说：“那你说这个人死了，，不得自由，不能回来了；可是若生到天上去，我也没有看到哪一个生到天上的人再回来告诉你：‘我生了天啦！’这又怎么样讲呢？到地狱里他不自由，不能回来；到天上去，就自由啦，他应该回来做一个简单的报告啊！怎么生到天上去的，也没有看见哪一个人回来过啊？”就问迦旃延尊者。
迦旃延尊者就说：“嗯，你讲得很有道理！可是你要知道，这生到天上去的人，就好像人从厕所里头爬出来，用清水洗干净了；他还会不会再跑到厕所里边，去滚上一身的粪呢？”唉！这个外道没有什么话讲了。迦旃延又说：“还有一个道理！忉利天上一昼夜，就是我们人间的一百年；你想一想：他生到天上去，是不是也要安排他的事情，要布置一切呢？等到他休息一段时间，想要回来；可是那时候，你已经死了！他一日夜，就是人间一百年，他过三五天的时间，就是我们人间几百年了；那时候，你早就死了，骨头都烂了，你还能知道他回来吗？”这外道一听，也没有话讲了。
所以这迦旃延是论议第一，十大弟子各有所长，他所长的就是论议，专门辩论道理的；你有什么道理想问他，那他所说的这种议论，都能够讲得滔滔不断，令人听得是津津有味。
阿菟楼驮：这位尊者，不知道你们各位认识不认识他？或者这个音稍微偏差一点，人就觉得陌生了。我若是把他以前你们所知道的名字讲出来，我相信你们都认识他，会说：“哦！原来是他呀！”究竟是谁呢？就是那一位无贫尊者。无贫尊者，又叫阿那律尊者，我们现在叫“阿菟楼驮”，也就是和“阿那律”的音大同小异。他怎么叫“无贫”呢？
因为他在无量劫以前，曾经供养过一位辟支佛；他供养的时候，他并不知道这是辟支佛，他不过就看见这位辟支佛去化缘，没有乞到他所愿意得的饮食。这位辟支佛的愿力，是七天下一次山，就化七个门口的缘；如果在这七个门口，没有人布施给他饭，他就不再化缘。本来在七天以前，他就没有得到饮食；这一次又下山，化了七家门口，又没有人布施给他，于是这个辟支佛就托着空钵回来。他已经一个礼拜没有吃东西了，这回又没有化着饮食，又要饿七天。当时的阿 [上少下兔] 楼驮知道这个情形，就很悲痛，很同情这位出家的老比丘。为什么化不到缘呢？因为那个时候闹饥荒，没有饭吃，每一个家庭自己生活尚且都发生问题，怎么有余粮来布施给出家人呢？所以这个辟支佛就托空钵了。
阿那律尊者当时是一个种田的农夫，也是非常贫穷的人，要用劳力来换取生活的安定；所吃的，也是一种最便宜的米，叫稗谷米──就是在谷子里边生出来的草结籽，这种米是最便宜、最不值钱的。他天天做工，就吃这种米；一早就带着这中午的饭，吃完了，晚间就回家。可是这天中午，他看到老比丘没有化到缘，他就生出了一种同情的心：“你这个出家修道的人，遇到这饥荒的年景，就没有饭吃了！太可怜了！你嫌不嫌我所吃的稗子米饭呢？如果你不嫌弃的话，我可以供养给你！”
这位辟支佛就说：“你肯布施给我？那真好了！我就接受你的供养！那你自己吃什么呢？”他说：“哦！我自己可以不吃！这一天不吃，不要紧！”于是，辟支佛就把这稗子米饭吃完了；吃完了，你说怎么样呢？
这辟支佛就显出神通，现出十八变。这罗汉有十八变，辟支佛也有十八变；身上出水、身下出火，身下出水、身上又出火，又踊身虚空等等，有十八种的变化。总而言之，这个变化，都是普通人认为特别奇怪的。现了十八变之后，就说：“我受了你的供养，你以后生生世世都不会再穷了！”说完了这话，这老比丘就走了。
他又继续再种田，在田里边，就跑出一只兔子来；这只兔子很奇怪的，竟围着他，好像猫、狗，和人开玩笑一样，就蹦蹦跳跳、跳跳钻钻的，在他前后左右同他开玩笑。他说：“我这没有时间，我在这做工的，你不要捣乱我！”这只兔子一跳，就跳到他肩膀上去；他就想摆脱这只兔子，却怎么也摆脱不掉，好像就在他肩膀上生了根似的。
他一边做工，一边就生了一种恐惧心：“啊！这只兔子在我脊背上，会不会有什么问题呀？”等到晚间，他就回家了。
回到家，虽然他穷，但是他有个太太；就叫他太太把这只兔子从后背上拿下来。他太太把兔子一拿下来以后，本来是一只活的兔子，现在变成一个死的；不但是死的，还是一个金的兔子！他就把这金的兔子前腿剁下来去卖，卖了很多钱，但是这腿又长出来；后腿给剁下来，拿到市场去卖，后腿也长出来。从此之后，他就发达了，就不知道有多少钱；因为他有这只金兔子，随时斩去它的腿，随时就生出来，就这么奇怪！而且不单这一生成了一个财主，乃至于到九十一劫，他都富贵而不贫穷。他供养辟支佛时，并不知道这是个辟支佛；不过供养完了之后，这位辟支佛给他回向，他自己就得到这不贫的果报。
阿菟楼驮是佛的一个堂弟，他最欢喜什么样呢？最欢喜睡觉；每逢佛一讲经说法的时候，他就睡着了；一睡着了，就鼻息如雷，打呼打得很大声。所以佛就责怪他说：
咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类；
一睡一千年，不闻佛名字。
“咄咄”就是责怪之辞，是说：“喂！喂！你为什么这样睡觉？你就像螺蛳蚌蛤似的，在水里头，一睡就睡一千年，你听不见佛的名字。”被佛这样呵斥之后，他就发奋；从此以后，他就不睡觉了！可是他这个不睡觉，是真正发心想要学习佛法。七天七夜都没有睡觉，你说怎么样呢？吓！把眼睛都瞎了。
，这个小弟弟太可怜了，因为精进研究佛法，把眼睛都瞎了。于是就教他“乐见金刚照明三昧”；他依法修行，就得了天眼通。不单得了天眼通，还得了“半头天眼”；他这个头上，半个头都是天眼。他观三千大千世界，就像观手上的庵摩罗果一样──就像在掌上放一个苹果，看得那么清楚。所以阿那律尊者，是天眼第一。
摩诃劫宾那：劫宾那尊者的父亲、母亲活到四、五十岁，还没有儿子；就走到庙里边，向二十八宿的星辰去祈祷。向哪一颗星星呢？就向“房日兔”来求儿子。这一求，果然就灵了、有感应了，就生了一个儿子；所以就把儿子叫“房宿”，劫宾那，就是“房宿”的意思。二十八星宿是：
角、亢、氐、房、心、尾、箕，为东方苍龙七宿；
斗、牛、女、虚、危、室、壁，为北方玄武七宿；
奎、娄、胃、昴、毕、觜、参，为西方白虎七宿；
井、鬼、柳、星、张、翼、轸，为南方朱雀七宿。
因为向第四星宿“房日兔”来祈祷而生的，所以叫劫宾那。在佛的弟子中，他能知星宿，是星术学第一。
憍梵波提：就是总欢喜学牛吃草那样子的牛呞尊者，又叫牛王。他很奇怪的，怎么奇怪？他吃完了饭，嘴里总像牛嚼草那么样子──牛吃完了草，它就趴着在那儿睡觉；但是它睡觉的时候，它的嘴里总反嚼那个草，有一种动静，有一种声响。这位尊者，就有这么一种习惯，吃完了东西，他的嘴里总像牛在嚼草似的，总有这么一个动作。因为他有这种的习气，，那个人就会堕落，所以佛就叫他住到天上，受天上的供养。
他为什么有这个习气？就因为他恶口的果报。怎么样恶口呢？在过去无量劫以前，他遇着一位辟支佛；这辟支佛年龄已经很大了，老得牙都掉了，一吃东西，就要慢慢嚼。他就说：“嘿！你这个老和尚！你吃饭好像牛吃草一样！”就说这么一句话。这辟支佛就对他说：“你这么毁谤我，将来你的果报是不得了的。你要赶快忏悔！”“我忏悔？忏悔什么？我怎么样都不会像你这么样子！”他做小沙弥的时候，就这样来轻慢老和尚。因为这样毁谤，说老和尚吃饭像牛吃草似的；于是他就转生做了五百世牛，以后才又转复做为人。虽然做人了，可是总也不脱离牛习气的这个形像；所以他一吃完东西，总像牛吃草的样子。因为他过去毁谤辟支佛，所以他现在受这种果报；由这个看来，我们一言一行、一举一动，不是可以随便毁谤人、破坏人，必须自己检点自己的。
离婆多：这也是梵语，翻译为室宿。这位尊者，也是他的父母向二十八星宿中的“室宿”祈求，而得的儿子，所以就名室宿。又有一个名字，叫假和合，就不是真的。
怎么叫假和合？因为这一位尊者在未出家前，他也是很穷的，没有房子住，就在一个亭子里边睡觉。有一天，晚间就来了鬼，一个大鬼、一个小鬼；这个大鬼，有二丈多高，这个小鬼，只有二尺多高，一大一小。
这两个鬼见到他，就问他说：“我们两个一定要吃你！你要给我们哪一个吃？是给大鬼吃？是给小鬼吃？”这大鬼青脸、红发、巨口、獠牙，口非常大，牙像那个象牙似的支到嘴外边，这么难看的；一看见那个样子，他就恐惧了。这小鬼长得更丑陋，七八家子都搬到一起，就眼、耳、鼻、舌、口，都长到一起了。
这两个鬼，还抬着一个死尸，就问离婆多：“你说我们两个吃这个死尸好？还是不吃这个死尸好呀？”他若说“吃死尸好”，这两个鬼就会这样说：“啊！你说我们吃死尸好，我们单不吃死尸，我们要吃你！”
意思间就是这样子；如果说“不吃死尸好”，那么，一个大、一个小这两个鬼没有东西吃，还是要吃他。所以无论他怎么样说，自己都要被这两个鬼吃了！
他在这个时候，也不说吃好，也不说不吃好，就不答覆这个问题。不答覆，这个大鬼就把这死尸的两条腿吃了；这小鬼就把离婆多的两条腿给用力一搀，就给搀下来，又把这死尸的两条腿给补上。大鬼又吃胳膊，这小鬼又把他这两个胳膊给拉下来，补到这个死尸身上；等到大鬼把死尸给吃完了，小鬼把他这个身体也都给撕开，又把这个死尸给补起来了。
他自己就想：我现在没有身体了！身体被小鬼扯下，补到这死尸的身体上了，我现在没有身体了！第二天就各处走，见到一个人就问：“喂！喂！你看看我有没有身体呀？”这个人也不知道他说的是什么，明明有身体，还要问人看看自己有没有身体？他碰到人就这么问：“喂！你看看我到底有没有身体呀？”自己不知道有没有，就问人，见着一个人就问，把同街的人问得人人都不敢接近他；谁也不知道他这种的遭遇，都以为他是个疯子，所以也没有人理他。
这一天，他遇到一群和尚，就问：“喂！你们看我有没有身体呀？”这和尚里边就有证果的罗汉，一看，这个人可以度他出家呀！于是说：“人这个身体本来是假的，不是你自己的。你若修行证果，得到自性的光明，那才是真的！你这个身体有没有，有什么关系呢？”罗汉这么一说。他听了之后，“这么说，我就跟你出家啰！”跟着出家，于是就开悟了！因为他被鬼吃过，所以看出这个身体是个假的，所以叫假和合，这是离婆多的名字。
毕陵伽婆蹉：这位尊者的名字，翻译为余习；因为他在多生多劫，习气总没有去尽，所以就叫做余习。
这位尊者证得罗汉果，有神通。有一次，他要过河，就叫河神停止流水。这河神是个女的，他就说：“小婢，住流！”小婢，就是“工人、奴婢”的意思。他这样讲，这河神因为他是个证果的罗汉，也就不敢不听他的招呼；但是心里可是敢怒而不敢言，很不满意。
不是一次，而且是很多次了；所以这个河神就到佛那儿去抗议。说：“世尊！您这弟子，有一个叫毕陵伽婆蹉的，他一点也不尊重我！他一到我那河的地方，要过河的时候，他就叫：‘小婢，住流！’这种讲话，太没有礼貌了！对人太不客气了！”
佛说：“好！等他回来，我叫他向你道歉、认错。”
毕陵伽婆蹉回来了，：“你过这恒河的时候，为什么叫河神‘小婢，住流’呢？你不应该这么样讲！你赶快向她道歉，去说一说好话、认认错！”毕陵伽婆蹉合起掌来，对着河神，就笑嘻嘻的说：“啊！小婢莫怪！小婢莫瞋！”本来这位河神就因为毕陵伽婆蹉叫她“小婢”，她已经很不愿意了，佛才叫他去给她道歉；现在他还叫她“小婢”，说“小婢莫瞋”。所以这河神就同佛讲：“世尊，您看！现在当着佛的面前，他都这么样来叫我！”
佛说：“唉！你不知道！你和这个毕陵伽婆蹉，在五百年以前，你就是给他做工人的，他叫你叫‘小婢’叫惯了！所以你现在虽做河神，他这个习气没有改；因为你们有主仆的关系，所以现在还叫你‘小婢’。”这河神听佛这么一讲，也就没有法子了；这是他的习气使然，因为在多生多劫的习气习惯了，所以叫余习。
薄拘罗：薄拘罗是梵语，译为善容，言其这位尊者的相貌非常好；他是仪容第一，他相貌看起来很端严的。为什么这位尊者的相貌非常好？就因为薄拘罗在过去无量劫以前，专门修不杀戒──戒杀生。他这种戒杀生，不是像我们普通人说不杀生；他连杀生的念也不生起，心也都不动，不起杀心；就是不但外边戒杀，里边也戒得乾干净净的，无论是什么众生，他都不杀的。他因为持这个不杀戒，就感应有“五不死报”，得五种不死的果报。
什么叫五不死报？因为他一出生时，就会说话，嘻笑颜开的会讲话，会叫妈妈，也会叫爸爸，就很好玩的。他妈妈一看：“岂有此理！我从来没有听说过小孩子一生下来，就这么样子会讲话，又这么好玩的。这一定是个妖怪！”你说怎么样？
他这个妈妈大约心也是很狠的，不太慈悲；于是就把他放到炒菜的锅上，底下烧着火来煎他，但是也煎他不死。他坐在烧红的炒菜锅里头，也没有那么回事似的，他还是很好玩的。他妈妈说：“好！你不怕火，那你一定怕水的。”于是又用了一大锅水，把他放在水里头，像煮肉那么样煮，水都煲滚了，也烫不死他。汤煮不死他，他妈妈就把他整个放到水里淹他；但是水也淹不死，你说奇怪不奇怪？水淹不死他，他妈妈就把他丢到海里，这个小孩子就被鱼给吞到肚子里去了；鱼虽然吞到肚里，也没有咬死他。偏偏也就很巧，这鱼被打鱼的渔翁给打到岸上来了，用刀把鱼肚给割开，也没有割死这个小孩子，这小孩子从鱼肚子又出来了。
所以薄拘罗尊者就有这五种不死的果报：
（一）火烧不死：用火煎他，也不死。
（二）汤煮不死：用热水煮他，也不死。
（三）水淹不死：放到水里，也淹不死。
（四）鱼吞不死：被大鱼给吞到肚子里，也没有被咬死。
（五）刀割不死：这条鱼后来被人捉住，鱼肚被刀割开，也没有把他杀死。这是五不死报。
为什么薄拘罗能得到五不死报？就因为他不杀生，持不杀生戒，所以就有这种感应。
摩诃拘絺罗：拘絺罗是梵语，译为大膝，言其这位尊者的膝盖很大。这个人就是舍利弗的舅父──和佛打赌击掌，输给他头的那一个人。他的辩才无碍，也很会说；在佛的弟子中，他是辩才第一。
摩诃拘絺罗和薄拘罗，都是佛的常随众，在法华会上这儿又做影响众。
难陀：佛的弟子中有三位都叫难陀，就是难陀、阿难陀、孙陀罗难陀。这位难陀尊者，据说是放牛难陀，他小的时候欢喜放牛。难陀，翻译成中文叫善欢喜，他很欢喜的。
孙陀罗难陀：孙陀罗，是难陀太太的名字，翻译为好爱。她所爱着的是哪一个呢？就是难陀。又译为端正，言其相貌非常美丽；这孙陀罗长得非常美丽，可以说是印度国里边最美丽的一个女人，所以孙陀罗难陀就被她迷住了！孙陀罗难陀最爱的他这个太太，为什么最爱呢？因为她生得最美貌；所以行住坐卧，寸步不离，如胶似漆──黏到一块了，好像胶在一起似的──用现在的话讲，叫出双入对。
难陀是佛同父异母的亲弟弟，，想要度他这个弟弟出家；可是他舍不得他这个老婆，就不出家。佛就设了一个方便法，选择了一天，这孙陀罗难陀夫妇正吃饭时，佛就到王宫里去化斋；难陀看见他哥哥来化缘了，一定要给他添钵，用饭菜布施给佛。
佛说：“你给我送到祇桓精舍去！”他说：“那怎么可以呢？孙陀罗在家里头呢！我怎么可以去？”但是佛说了，他又不敢违背哥哥的命令；于是就问孙陀罗：“佛叫我把这个饭送到祇桓精舍去，可以不可以呢？”孙陀罗说：“可以是可以，但是我吐一口吐沫在地上，你要在这吐沫还没乾以前就回来；如果等我这吐沫乾了，那你回来，就不要进门了，我就不准你进门来！”孙陀罗难陀就答应她说：“好！我送饭到祇桓精舍，来回也不需要多少时间，大约你这口吐沫还不会乾的。”就放心去到祇桓精舍。
你说，到了祇桓精舍后怎么样呢？佛就不准他回去，就叫他出家，硬把他头给剃了。虽然已经出家了，孙陀罗难陀一天到晚找机会，想偷着跑回去；为什么要跑回去？就舍不得这个孙陀罗。
有一天，所有的比丘都到街上去化缘了，：“你今天要看门口，哪里也不可以去！你在精舍里边要打扫，把地方都收拾干净了，我们去化斋回来给你吃！”孙陀罗难陀高兴得不得了，哈！这回你们可都走了，我有机会逃跑了！等一等我就一定跑了！于是等人都走了，他就在家里收拾地方；等着把讲堂打扫干净、窗门抹好了，然后他就预备逃跑。
你说奇怪不奇怪？他把这个地方扫干净了，那个地方又有尘土了；把那个地方扫干净了，这个地方又有风刮来一些叶子什么的，又不干净了。他扫了一上午，扫来扫去，累出一身汗，也没有把这个地扫干净；甚至于去关窗门，这个窗刚关好，那个窗又开了；那个窗刚关上，另一个窗又开了，总有很多麻烦。所以这一上午也没有跑，因为没有做完这工作。
他一看时间不早了，现在应该要跑了；如果现在不跑的话，那也没有机会跑了，于是就从祇桓精舍往皇宫里跑出来。跑的时候，他就想：“不要碰到佛，碰到佛呢，就跑不了了。”他又想：“佛都是走大路，不走小路；今天我就走小路，从小路逃回王宫去！”殊不知，他走小路，佛也从小路回来了；他一看佛来了，就躲在一棵大树后边，躲着不叫佛看见。他往这边躲，佛就往这边走；往那边躲，佛就往那边走。最后还是佛看见他了，佛就问他：“你干什么？”他说：“我等佛，你总也不回来，我现在来迎接佛回祇桓精舍。”佛说：“好，那好！跟着我一起回去啦！”
本来要跑，这回又没有法子跑，又跟着佛回来了。吃过饭，佛说：“你愿不愿意出去各处去看一看啊？我带你出去玩一玩！”难陀心里想：我哪有心情出去玩？我一天到晚要跑回家，我怎么有闲心各处去玩去呢？不过佛叫到了，他是弟弟，佛是哥哥，他也不敢违抗命令，于是就勉强跟着佛走。
走到了一座山上，见着很多马猴子，佛就问：“你来比较一下，是孙陀罗美丽，还是猴子美丽？”难陀说：“当然是孙陀罗美丽了！猴子长得那么丑怪，怎么可以比得了孙陀罗呢？那简直就等于侮辱孙陀罗一样吗？”佛说：“啊！你真很聪明！你知道哪个是好，哪个是不好。好！回去啦！”于是就带他回来。
他更想孙陀罗想得厉害；又过了几天，想要跑，也没有机会。佛说：“我看你天天这么闷闷不乐的，也不知道你想什么？我带你到天上去看看怎么样？”孙陀罗想：天上？天上又是个什么样子？好啦！又跟着佛去到天上。到了天上一看，这天宫可太美丽、太好了；又看见有一个天宫里边，有很多的天女，这些天女，啊！那可美丽得不得了。
佛又问他：“你说是天女美丽呀？还是孙陀罗美丽呢？”孙陀罗难陀说：“当然是这天女美丽啦！孙陀罗比较天女，那就等于马猴子比孙陀罗一样的。孙陀罗怎么可以和天女来比呢？”佛说：“喔──”他看这些天女这么美丽，佛在前面走，他在后边，偷偷的问这些个天女：“你们这儿，谁是你们的主人啊？”天女说：“我们的主人是佛的弟弟，叫孙陀罗难陀，他现在跟着佛出家修行。他等到这一生完了之后，将来就生到这个天堂；我们这一些天女，都是陪伴孙陀罗难陀的。”
孙陀罗难陀这一回高兴了，啊！有这么多天上的美女来陪伴着自己，这一定要发心修行！这回把孙陀罗给忘了，也不想孙陀罗，只想这一些个天女了；于是回去就用功修行，求着生天。
他用功修行，修了很多时候；佛一看他，哦！现在不想孙陀罗了，就挂着想天女了。好！我再教你看一看奇怪的事情！有一天，佛又说：“孙陀罗难陀！天上你去过了，地狱你没有去过，我带你到地狱里去看一看，好不好？”孙陀罗难陀一听说到地狱去看，平时佛常常讲地狱是不好的地方，他知道是很不好的。“这地狱有什么好看的？”佛说：“你去看一看、参观参观！你没有见过！”他就跟着佛到地狱去了。
到了地狱，各处看刀山、剑树、油锅、火汤……，什么地狱都看见了。但是看见一个地狱，有一锅油，这一锅油很满的，有两个鬼在这地方看着这个油锅；这油锅底下的火，又好像着、又好像要灭的样子。两个鬼，一个坐在那个地方冲盹，在那地方打瞌睡，要睡着的样子；另一个鬼，简直就躺在那地方睡觉了。“这两个鬼真是懒鬼！这烧油锅都不把它烧滚了，就光想睡觉！”于是他就问这个要睡着的鬼，说：“鬼大哥！你做这个工作，有人管着你，还是没有人管着你啊？怎么你这么自由，在这儿睡觉都可以呢？”这个鬼打了一个哈欠：“啊──”揉揉眼睛，说：“你说什么？”“我问你，你在这个地方做工，怎么不好好做，尽睡觉呢？你烧油锅，应该把它烧滚了才对的。”
这个鬼说：“你知道什么！到这油锅受罪的这个人，离他到这里来受罪的时间，还很远呢！”“怎么很远呢？”他说：“因为佛有一个弟弟，叫孙陀罗难陀，他现在已经跟着佛出家了。他修天福，将来生天；等天福享尽的时候，他有五衰相现，之后，他就要堕落，下地狱，就到这个油锅；因为他不正经修道，就要到这个油锅里来，用油来炸他！因为距现在还有几百年的时间，我们现在何必这么忙着把这油锅烧滚它？所以我们的工作很清闲的，天天都可以睡觉的。”
孙陀罗难陀一听，骇得周身都飙冷汗：“哦！这个油锅，原来就是给我预备的！这怎么办？”于是佛把他带回来，就给他说生天是苦、空、无常、无我的法门；他就修这个佛法，而证得罗汉果。
这是孙陀罗难陀，因为他最爱惜他的太太；可是见着了比他太太更美丽的天人，他就不爱他太太了。知道地狱的苦，他就发心修道了；如果不知道地狱的苦，他就不会发心了。这个难陀，也叫欢喜，和前面的难陀一样解法；不过这个难陀，是孙陀罗的难陀，以他太太的名字来作自己的名字。
富楼那弥多罗尼子：富楼那，翻译为满，是他父亲的名字；弥多罗尼，是他母亲的名字，翻译为慈；就是满慈的儿子。满慈子在佛的弟子里，他善于说法，是说法第一。他在降生的时候，天上好像下雨似的，下了很多珠宝到他家里，所以这是很吉祥的。
须菩提：他为什么叫须菩提？因为他一出生时，家里所有的珠宝都空了，所以叫空生。他的父亲去找一个算卦的先生来占算，算了“既善且吉”，非常吉祥，所以又名善吉。过了七天之后，他家里的珠宝又都现出来了，所以又叫善现。在佛的弟子中，他是解空第一。
阿难：这就是佛的侍者，结集经藏的阿难，他叫庆喜；因为他是在佛成道那天出生的，所以他父亲很高兴，给他起了名字叫庆喜，言其全国都庆贺佛成佛。在佛的弟子中，他是多闻第一。
罗睺罗：他是佛的儿子。你们各位有没有人知道佛有几个太太？佛有三个太太；大的太太叫俱依，第二个是耶输陀罗，第三个叫鹿野。罗睺罗是第二个太太生的。耶输陀罗生这个儿子，惹起很大的是非、很大的麻烦。怎么样呢？因为佛已经出家了，他这个太太却肚子大了，，就非常的恼怒，说：“这个女人一定是不守规矩！要不然佛已经出家六年了，她怎么会生小孩子呢？”因为罗睺罗在他母亲肚子里头，住了六年；佛不在家，没有理由说隔了六年，还有小孩子。所以这些释种就非常恼怒，又要治她罪，又要杀这个耶输陀罗。
因为这时候，恶声载道，通街通巷，什么人都知道这件事；说佛不在家六年，佛的太太有小孩子了。虽然宫人向佛的父王来保证，说她没有做过什么错事，；那么也没有人相信，世间上没有这种道理。很不得已，耶输陀罗就发了愿说：“我如果是不守规矩的话，我今天跳到火坑里，我和我这个儿子一起都会被火烧死；如果我没有做错事的话，这天神应该拥护我，我跳到火里也烧不死的！”于是就造了一个很大的火坑，里边放了很多柴，那么用火就点燃起来后，耶输陀罗抱着罗睺罗，就跳到火坑里去了；跳到这火坑后，奇怪的事就发生了！这火坑虽然是火，郤即刻就变成水池子；在水池里头，就生出一朵莲花，托着这母子两个人。
所以由此之后，国王也知道这是冤枉儿媳妇，一切的国人也知道这是不平凡的事情，也没有人毁谤了。
罗睺罗，翻译为覆障，覆是遮覆，障是障碍。怎么叫覆障？因为他在过去生中做小孩子时，用木头把老鼠的洞给堵住了；堵住六天，才把它打开。所以他今生在母亲肚子里头要住六年，也就是受那六天的果报。我们每一个人应该想一想，这因果循环太厉害了！罗睺罗是佛的儿子，在过去生中把老鼠洞堵上，都要在母亲腹里住了六年，受这六年的果报，所以叫覆障。覆障，又是对着耶输陀罗说的；因为有罗睺罗，令耶输陀罗有很多的麻烦、很大的障碍，所以叫覆障，这障，就是因为这儿子有的。
究竟佛的儿子怎么样来的呢？？是！那么，？不是！因为耶输陀罗欢喜要个儿子，，于是耶输陀罗就怀孕了。这种讲法好像是个神话，但是在里头，神话很多，不单单这一件事。所以这是一种不可思议的境界，你想一定要来考证，这是没办法考证得出来的；只有你用功修道，修到那种境界上，你才知道佛的境界是微妙难思的，是不可思议的。
我们天天来听经，这不是很容易的，坐在这听经，这真要有大善根，才能坐得住；不然坐在这个地方，就觉得周身都不舒服，就要走了。
如是众所知识大阿罗汉等。
如是：就是指前边这二十一个大阿罗汉。众所知识：众是大众。心里明白，叫知；眼睛看见，叫识；你心里和眼睛都明白，这叫知识。知识，是对着“愚痴”而言。愚痴，就是不知不识；知识，就是有智慧的人。可是这个道理要讲两边，你若真的不知不识了，那才是真正的智慧。真正的不知不识，你才能无思无虑；你能无思无虑了，那你自己本有的智慧一定显现出来，那才是真正的知识、真正的智慧。所以，讲道理，要把正面的道理找出来，反面的道理也要找出来。
大阿罗汉等：这一些都是大阿罗汉。大阿罗，就不是小阿罗汉。香港有个“小阿罗汉”，他是个小和尚；那个样子，一天到晚笑嘻嘻，很天真的。他也不要人家供养什么东西，即便接受了，随手又转送给人家，所以一般人都给他起了一个名字，叫小罗汉。
若是大阿罗汉呢？就是受天人的供养──应供、杀贼、无生。以前我不也讲过？他杀贼，不单杀贼，就不是贼，他也杀。说这真不讲道理！这大阿罗汉，就是不讲道理的。他有神通变化，你和他讲道理，他没法子讲的；所以“不贼”，他也要杀。在罗汉的境界上，认为是“不贼”的，在菩萨的境界上，认为它又是贼了；所以他“不贼”还要杀，要回小向大。
序品第一（1）完
————回向文————
愿以此功德，
庄严佛净土，
上报所有恩，
下济一切苦！
若有见闻者，
悉发菩提心。
尽此一报身，
同生安乐国！
请各位佛友今日吃素念经、
戒杀放生、诸恶莫作、众善奉行！
学佛精进、福慧双修、法喜充满！
光明佛坛【gmfotan】
已有50余万关注读者，为浅深得当、查询方便、体系全面、注重实修的佛学平台，文章已实现全部点击阅览，强大的光明佛坛索引已经上线，更多实修内容将陆续上线，敬请期待。衷心感谢大家的支持与帮助。
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